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ジェンドリンが遺してくれたもの(村里さん講演全文レジメ)

  • 投稿者: 上村英生
  • 2018年5月10日 20:03

                           20180430明治大学猿楽校舎

                              村里 忠之 

「ジェンドリンが遺してくれたもの」というタイトルは諸富さんの発案です。僕はこの表現を聴いたとき、どことなくポエティックな感じがして、気に入りました。それで2時間の枠で僕に何か話せと言われて、まー、良いかなと思い、引き受けたのです。ここに集まられた方はフォーカシングに馴染みの方が多いのでしょうから、このタイトルを自分の内側で呟いてみると、まずフォーカシングが浮かぶでしょうね。ここに得丸さんがおられますが、得丸さんだと、TAEが浮かぶでしょうか?フォーカシングとTAEはジェンドリンが方法化してくれた内省を形にする強力なやり方です。方法化されたからこそ、私たちは誰もがそれを用いて、自分の内側に的確に触れ、いつの時代よりいっそう流動的な人間関係や社会を、自分を持ちつつ生きることができる、そういう風に言えるのではないでしょうか?末武さんや諸富さんはいかがですか?僕らはジェンドリン繋がりなんですが、実はこのお二人との僕の馴れ初めは、僕がかなり年が行ってから心理学を学び始めて、間もなくだったのです。フロイトもユングも多少読んではいましたが、それにはヨーロッパ近代の歴史のどん詰まりの奥から顔をのぞかせているような複雑さ、一種の澱のようなものが感じられて、まー古き良きアメリカの空気を吸って育ったロジャーズ辺りから始めるのが無難かなと感じ、するとぐにジェンドリンという人の存在を知り、半年もしないうちに村瀬先生のフォーカシングのワークショップに出かけたのです。そして、そこで出会った近田さんに「この辺でジェンドリンの哲学に詳しい人はいないか?」と尋ねたら、彼から直ぐに諸富、末武という名前を聴き、僕の方からアプローチしたのです。

 

「ジェンドリンの遺してくれたもの」という演題ですから、フォーカシングとTAEについて後で触れないわけにはいきませんね。

 しかしジェンドリンは、フォーカシングもTAEも自分の哲学から生じたと言っています。それで日本では、いや諸外国でも、むしろ彼が遺してくれたものの中で、一番理解されていないその哲学がどういうものだったのか、ということから話を始めたいと思います。

 

ユージン・T・ジェンドリンは哲学と心理学によって私たちの社会がより善い方向へ変わることを本当に心から望んでいました。この点ではカール・ロジャーズもそうでしょう。しかし人類の社会は本当に良い方向に変わってきたのでしょうか?また変わるのでしょうか?こういう問いはミクロ的な思考である科学からは胡散臭く思われるでしょう。しかしハイデガーが喝破したように「科学者は科学は何であるか知らない」のですから、あまり大きな顔はできませんね。ましてや科学技術は権力によって悪用される可能性を持つのだから、悪とは何か善とは何かというようなマクロ的な思考、哲学が成熟しなければ私たちの社会は危険なのです。

ジェンドリンは、どこかで「自分はロジャーズがやったと同じ事をしている」と、言っています。僕は「同じ事」とはなんだろう、と考えます。僕には、人間がその愚かさ(若きジェンドリンは身をもってこれを体験していましたね)にも拘らず、その知恵と行為によってより善い社会を実現できるよう強く願っていたことだと思われます。これは古くから有り(プラトンも孔子もその職業的教師でした)、近代の科学技術の想像以上の結果によって今日一層クリティカルになっている人類の基本的な問いです。この問いにイエスと答えるのは、性善説・楽観論者です。ロジャーズやジェンドリンはこちらに属します。その点で、彼らは徹底していたと思います。僕の先生だった京都学派の、優れた歴史意識の持ち主であった歴史家、鈴木成高(この人は戦時中、座談会で会った文芸評論家の中村光夫に「この戦争は負けますよ」と呟いて、ぞっとしたと中村が書いているそういう人です)、そして臨床心理学・フォーカシングを教わった村瀬孝雄は二人とも人類の未来に関しては、悲観論者でした。村瀬先生は、いつか先生のお宅の一室で、さしで話をしていたとき、昔のライフスタイルを頑なに守るアーミッシュに共感する旨の、(という事は歴史は間違って進みすぎているという意味の)話をされて、僕がそれとは異なる、歴史は否応なく科学技術の結果、余りにも急激に変わっているが、悲観を決めつけない方が良い旨のことを言ったのだと思います。先生は顔を赤くされていました。「怒ってる、怒ってる」と僕には興味深かったのですが、丁度その時、病身の夫の疲れを案じる奥様の嘉代子先生が顔を出して、時間のことを告げられました。これは余談です。

僕が強調したいのは、ジェンドリンが12歳の少年時に、ナチスに併合されたウィーンからの命懸けの脱出劇という深い経験をしたにもかかわらず、人類の未来に関して渋いオプティミストであり続けたということです。我々の歴史に関して、とくにその未来に関してジェンドリンは賢者の思索を巡らせていたと思います。これに関してジェンドリンと言葉を交わした2つのエピソードを語っておきたいと思います。

  僕はニューヨークで五度開かれたTAEに毎夏参加しました(後の方では参加者名簿に君の名を見つけたと短いメールをくれたりして嬉しかったことを思い出しました)。ある時休憩中にポーチでタバコを吸っているジェンドリンに質問したのです。僕は英語のリスニング能力、スピーキング能力は低いのですが、クエスチョンは用意できますからね。ある時「カール・マルクスをどう思うか?」と聴いたのです。「彼の人間観は問題が有ったが、経済に関する理論は正しい」と言ったのです。「ただし自分はこういうことは公的には話さない」と。エネルギーの無駄使いになる無意味な論争に巻き込まれないようにしている風でした。ソ連と中国による共産主義の壮大な歴史的実験が1世紀を経て、挫折した感が有るこの時代に、マルクスの経済学説を支持するジェンドリンに、僕は少し意外な感じを持ったのを覚えています。

  これは他にも書いたのですが、もっと後で諸富さん、末武さん、得丸さんたちと、ジェンドリン宅に招待されて、話をしたとき、僕はハイデガーの政治音痴に関して彼のナチス加担の間違いが、それに起因するのでは、と話してみたのです。ジェンドリンは即座に「それでも、間違いは間違いだ」と断言しました。そしてその直後に「しかし誰でも間違えるものだ」と続けました。これは人々が「正当な」恨みを超えて、正当な交差に至るための優れた「寛容の精神」の一例です。ニューヨーク市への帰りの大型タクシーの中でこの話をしたとき確か得丸さんは涙ぐんでおられたと記憶しています。感動は一つの深い交差ですね。

僕たちは、自ら他者との豊かな交差を展開したいと願っています。僕は芸術やスポーツの感動や宗教上の他者理解(例えば仏教の慈悲、これは他者の存在の深い理解ですね)は、ジェンドリンが言っている「交差」の好例だと思います。良くも悪くも、否応なく生命の世界は、交差の世界、仏教用語で言えば縁起の世界です。願わくば、より善い交差を生起させたい、そのような時代が実現できたらどんなに良いだろうと思います。難しいのは分かっていますが、いやむしろ困難であればなおさら。フォーカシングもTAEもそのためにあるとジェンドリンは信じていたと思います。フォーカシングが単に個人の傷つきの癒しに留まっては、ジェンドリンの遺したものは、半分も理解したことにならないと思います。「フォーカシングピープルは単なる自己の慰めに終わってはならないと思うけれど、残念ながらそこに留まる場合も少なからずあるのでは?」とジェンドリンに聴いたことが有ります。「アメリカでもそうだ」というのが彼の即答でした。「どのくらい?」と重ねて聴くと、「半分」とこれもまた即答でした。ジェンドリンはウィスコンシンで開かれたフォーカシング会議でだったかな、壇上でフロアとのいろいろな質疑応答の中でだったと思いますが、「~な人はフォーカシングをやめてしまえ」と怒ったことが有りました。この部分は後の議事録というのかな、それからは削除されたと思います。

心のより良い制御の仕方が方法化されるのはそれが個人のためだけでなく社会のためでもあるから大事だと思いますが、それが創始者の精神から逸脱することはどこにでも起こりうることです。例えば道元の曹洞宗でもその三代目による伽藍主義等もその良い例ですね。僕は創始者の精神は大切にしたいと思います。方法が客観化されればされるほど、そこへの注意は大切だと思います。創始者の精神はどこに保持されうるのでしょうか?それは各自の身体知つまり私たちのフェルトセンスにですね。これは交差の良い例です。フェルトセンスは良い交差の場所ですね。そこから生起する表現形は様々に違っていても、各自の身体知(キリスト教では、神は汝の魂に有ると言っているように思います)において交差は生起する。それらには身体知的によく観れば、創始者の精神がいわば「家族的類似性」として「同一に」保持されるのではないでしょうか。これはジェンドリンの法則IOFI(それ自体の例)ですね。身体は思考より非論理的、あるいは超論理的ですが、より自然です。ロゴス(論理)的というよりピュシス(自然)的です。身体はより普遍的、より基礎的です。論理は普遍的であるためには感情と支配欲を切り離し、いわば近代科学的「客観性」に徹底せねばなりませんでした。これは最初から片肺飛行、言わば糸の切れた奴だこでした。金正恩の核ミサイルに象徴されるように制御困難だったのです。経済学の祖、アダム・スミスの「神の見えざる手」等の楽観にも拘らず。フェルトセンス、身体知はより深く個別的であり、かつ脳も含めた身体の普遍性に基づくから、より普遍的、より基礎的であると思われるます。近年の西田―西谷の哲学もピュシスの取り戻しという点ではジェンドリン哲学と同じです。身体性認知科学、脳科学は私たちの身体がかつて言われたように「利己的遺伝子」に支配されるのではなく、他者との共感を喜ぶ脳を育むことを実証しつつあるようです。仏教の主張する「慈悲」の涵養は、脳身体的に歓迎される。つまり慈悲の精神は道徳的要請というより生物学的要請でもある、より自然的であるということのようなのです。これを分断するのは、実は外的価値基準(お金や地位)に根差す、いわゆる客観的ロゴス主義(例えば「ディベート」)です。現在の教育にフォーカシングは取り入れられていないけれど、ディベートは取り入れられていますね。身体知のトレーニング(修行)はフォーカシングでもやれると思いますが、これにも少し注釈を加えたいと思います。日本にジェンドリンがやってきてフォーカシングを伝えたとき(末武さんや諸富さんは体験しておられますね?)、村瀬先生や僕を臨床実践に引っ張ってくださった精神科医の穂積先生の世代は、直ぐ十分に消化できなかったらしい。僕は穂積先生から「ジェンドリンの説明は分かりにくい、奥さんのメアリーの方が分かりやすかった」と聞きました。僕が村瀬先生のご自宅で最初にフォーカシングを教わった頃、先生はアン・ワイザー・コーネルの教え方を取り入れて、これなら分かると元気を出しておられて、その年を先生の「フォーカシング元年」と呼んでおられたのです。先生方に分かりにくいと思われたのはジェンドリンの「フェルト・センス」概念だったと僕は考えています。ジェンドリンのフェルトセンスは彼の中ではとてもはっきりしていて「最初は曖昧ではっきりしないが、徐々にジェル化して、ついには(比喩的に言えば)指でタップできるくらいになる」と説明しています。こういうフェルトセンス体験は多くのフォーカサーに生じるのだろうかと僕は思います。アン・ワイザーもフェルトセンスを理解するのに結構時間がかかったと述懐していますね。彼女はフェルトセンスがそれ程はっきりしなくても、内側を感じていれば、フォーカシングはできると保証したフォーカシング教師です。これは生前の村瀬先生に確認していないので僕の推測になりますが、アン・ワイザーのやり方だったら自信を持ってできると先生が元気を出されたのではと僕は思っています。僕は自分ではアン派ではなくずっとジェンドリンを大切にしてきました。暫く前に淡路島でアジアで初めての国際フォーカシング会議が有り、その時どういうきっかけだったか、廊下で僕はアンと立ち話をして、彼女が僕に「フォーカシングはたくさん有るけれど、リアルなフォーカシングはレアだ」と語ったのです。「その通り!」と僕は応じました。「レアなフォーカシング」、そこまで行くのには座禅による悟りの修行ほどではないだろうけれど、多少の修行が必要だと僕は感じています。

 

「ジェンドリンが遺してくれたもの」がテーマでしたね。

遺産は、図書館や博物館の中に死蔵されては、真の遺産にはなりません。遺産は、後の世を生きる人々に「交差」によって、別の形で生きられて、真の「遺されたもの」になると思います。自分はフォーカシングを生きているだろうか?自分はTAEを生きているだろうか?ジェンドリンの哲学を生きているだろうか?これは、自分は仏教を生きているだろうか?という問いと同じ線上にあります。もちろん無意識にそうしている場合は多々あって、例えばアスリートは無意識にフェルトセンスを生きています。高橋尚子はオリンピックで優勝した時「体が行けと言った」のでギアを上げたと語っています。様々なアーティストは有る程度意識的にフェルトセンスを活用しています。そしてそのレベルは優れた専門家であればあるほど、高いと思います。これは自分が自分であって、その自分を失わずに、自然を含めた他者との相互作用(これは交差ですね)を実践する、つまり他者に自分を開きつつ、しっかり手ごたえを持ちながら個体としての自分を維持する優れた方法です。個人的なことですが、僕は子供のころからそうしてきたと思います。受験勉強や就職等は、多少迷いつつ非本来的なものとして脇に置いてきました。社会的経済的には、危機的ではあったのですが。しかし僕がそうせざるをえなかったのは、そういうことより、はるかに人生をリアルに生きたかったからです。お金や地位といった外的価値基準はそれを邪魔するのです。内的にリアルに生きることは僕にとってある種の憧れでした。そういう訳で、僕はフォーカシングに出会った時は、既にフォーカシングを実践していたのですが、ジェンドリンに逢って、この人の言うことは本当だ、と実感したのです。その人の存在自体がそのようであることは稀かもしれないので、これは嬉しかったです。「それで良いんだよ、もっと前に進みなさい」と励まされたような気分でした。フォーカシングと言っても言わなくても良い、フェルトセンスと言っても言わなくても良い、自分の身体知に耳を傾け、それと相談しながら生きる。これがどうやら人がその人として生きる一番確かで結局は一番安全な方法のようなのです。「当時は分からなかったが」とジェンドリンは書いています。ナチスの支配からの命懸けの脱出の際に「父がやっていたのは」この自身のフェルトセンスに相談することだったのだと、ずっと後になってジェンドリンは悟ります。

これは道徳教育の原理でもあり得ると僕は思います。この価値が多様で混乱しているように思われる社会で、自分はどうしたら「正しく」生きることができるだろうか?という人生の基本的な問いに「内側に注意を向け(フォーカスし)身体知(フェルトセンス)が到来するのを待ち、それにしっかり耳を傾け(dipping)、それと相談し(交差しcrossing)ながら生きる。これが真の道徳的態度・努力だと思います。道徳教育を制度化しようとする安倍さんなんかが、このように生きていると思えますか?

フォーカシングは意識するしないに関わりなく、自己の内側で、また他者との関係において、より良い交差を生じさせる方法です。交差は、現象学者たちが生物の基礎的存在様式「志向性」としてアメーバーのような単細胞生物においてさえ見出す生命現象です。仏教では縁起と言います。フォーカシングはフェルトセンスにdippinngする(浸る)ことを通して交差を深く確かに生じさせる方法です。フォーカサーはある問題に関して自分の内側に生じるフェルトセンスにフォーカスし、直接照合します。この時はいったん自分を閉ざします。これも大事ですね。ジェンドリンは、これを「創造的退行」と呼んでいます。彼はあるワークショップの短い休憩中、何かに思いを巡らせていたようでした。現場をずっと録画をしていたナダ・ルーがジェンドリンのピンマイクを外そうとしたのです。「マイ・タイム!」と彼は怒鳴りました。Dippingは一人の作業ですね。そしてそれから自分=フェルトセンス=主体を他者へ環境へ開きます。そうするとフェルトセンス=自己=主体は他者と交差します。この交差はいわば自然に生起します。これが共感的交差です。ジェンドリンは「「交差と浸ること」という重要な論文(僕の翻訳があります)の脚注で、ホフマンの通説「人が他者の感情を感じることができるのは、相手の感情が自分の感情と類似するその程度までである(著名な精神分析家松木邦裕も彼の著作のどこかで同様な主張をしています)」を批判するギリガンの次のような説を取り上げています:「共-感情には、人は自分の感情と異なる感情を体験することができる、ということが含まれる。」そして続けます。「ここに我々はたいていの西洋の論理の根本的な誤謬‐‐あらゆる認知は予め存在する型あるいは単位からなるに違いない、という断定を観る。これにかわって私たちは私たちに関する全く新しいことを見出す。そこには確かに、二人の人が相互に作用するときの交差が含まれるのである。」

「たいていの西洋の論理」をジェンドリンは「内容モデル」あるいは「ユニットモデル」と呼びます。これは無限の時間空間の中にそれを埋めるべくアトムといったユニットからなる内容物が存在する、諸概念もそのように扱われる近代科学的世界観ですね。僕らはふつうそのように世界を考えているかもしれませんね。これに対して、「私たちに関する全く新しいこと」がプロセスモデルです。別のところでジェンドリンは、フロイトの理論を「内容モデル」の一例として批判しています。もしかしたら先に挙げた松木の誤謬もこのフロイト学説への批判の欠如と関係しているのかもしれないと、僕は思います。ユニットモデルとプロセスモデルの対比の分かり易い例を一つ挙げておきましょう。前者で言えば、生物のつがいはワンペアで子孫を残せるはずですね。しかし実際にはその種の雌雄はもっと多くなければ絶滅するようなのです。論理的、機械論的(これはユニットモデルのロゴス主義の特徴)に言えば、ワンペアで可能なことが自然においては不可能なのです。自然においてはもっと多数の個体からなる場(これは西田の「場」ですね。そしてそれに影響された生物学者今西金治は生物たちの「住み分け理論」を提唱しました)が、そしてその場における縁起(ジェンドリンの用語ではeverything by everything)が、交差が必要なのですね。これがジェンドリンのinteraction first ですね。だから相互作用を抑制する個人的、社会的要因はその個体、社会を疲弊させてしまいます。

 

(ところでこのような意識的かつ無意識的に生じる「二人の人が相互に作用するときの交差」の具体例として、僕はこの会場に来ておられる、お二人の方を皆さんに紹介し、僕の一人合点でなければ、僕とお二人との間に最近生じたあるいは生じつつある「交差」(これは勿論ジェンドリン繋がりです)について、少しだけ発言して頂けたらと思います。北海道から来られた上村さんと九州から来られた飯島さんです。急なご指名で申し訳ないのですが、外的な説明はともかく、僕と上村さん、それから僕と飯島さんとの間に生じつつある内的「交差」の質に関して、ご自分のフェルトセンスから、短く何か発言して頂けると嬉しいのですが。)

大澤さんに声を掛けられて、北海道にTAEを教えに行ったりしたことが有って、上村さんのことを僕は以前から存じ上げていたのですが、最近僕が日本フォーカシング協会のニューズレターに「ジェンドリンとメアリーの思い出」というテーマで短い文章を書いて、その時編集者であった上村さんと少しやり取りがありました。そして最近彼からご自分の論文「フォーカシングとTAEを使って書き記すことによる社会の改良」を送っていただき、フォーカシングとTAEに関するある種の共感が有るのに気づかされたのです。上村さん、僕とあなたとの間に何かしら交差が生じつつあるように感じるのですが、そのことについて少しだけお話いただけますか?

(上村談)

 

次に九州大学の飯島秀治さんをご紹介します。飯島さんは去年の人間性心理学会に吉良さん、高橋さんと一緒にやった自主シンポの会場に来られて、自己紹介され、軽く嬉しい驚きを経験したのですが、実は僕と彼を交差させるきっかけは、ごく最近出版された岩波現代文庫「ラディカル・オーラル・ヒルトリー」の著者保苅実君でした。この人は既に2004年にオーストラリアで亡くなったアボリジニ研究者です。学生の頃から僕の読書会の常連でした。学ぶことがとても上手な若者でした。世俗的な価値基準が通用しない僕の読書会で自信喪失に陥り、そこから見事に方向転換を達成したのだと思います。テッサ・モーリス・スズキはこの若い研究者を「ミノは、聴くことの哲学を学びなおすという、困難だが必要とされている課題に真剣に取り組むよう、私たちを促す」と格別に評価しています。もちろんこれは方向転換後オーストラリアに渡り何年もたった後の彼です。彼の「聴くことの哲学」は僕との交差の結実だったと僕は感じています。僕らは彼が帰国するたびにあちこちで心地よい話をしました。しかしその彼は残念ながら現地で悪性リンパ腫を発症し、ついに日本に帰ることなく、向こうのホスピスで亡くなりました。僕はその間3度オーストラリアに飛び、その都度彼の希望で彼がフォーカサーのフォーカシングをやりました。亡くなる数日前のフォーカシングで、彼は僕の手を握り、体内の蛇(がん細胞ですね)をそちらに送っても良いか、と言い、僕はOKしたのです。実は3年前僕も悪性リンパ腫にかかりました。今は完全寛解状態で、隠喩としては若い彼が果たせなかったがんを生き延びるということを年寄りの僕がやったのですね。長くなりましたが、飯島さんはこの保苅君の研究仲間だったのですね。そしてこの春飯島さんは僕のオフィスに来られました。これも隠喩ですが、僕は飯島さんのことを、保苅君からのプレゼントのように感じています。飯島さん、保苅君繋がりあるいはその奥にあるジェンドリン繋がりのこの「交差」について、あなたのフェルトセンスから何か一言お願いします。

(飯島談)

 

ジェンドリンの実践哲学的革新についてもう少し話したいと思います。ジェンドリンは空間も時間も従来の物差しとして考えず、それらを身体と関係づけます。

身体空間、身体時間。これが本来の時間空間であり、古典物理学的時間はジェンドリンが言っているように、物差し、「グラフ用紙」だ。対象をそこに置いてみて見えてくる抽象的記述可能性に、彼らは(誤って)真理を発見したと思い込んだのです。西洋近代科学の観察と記述はそれが正確で論理的で計算可能だったために、また技術へと応用可能だった(ナポレオンもジェームズ・ワットの蒸気機関に注目していたし、レーニンは「ボリシェヴィキ革命はソヴィエト政権+電力だ」と語りました)ため、それが「事実」と錯誤されたのだけど、自然科学は自然を扱う学であるにせよ、そのごくごく一側面しか扱えなかった。17世紀科学革命以降、哲学は知的社会での共有可能性(真理基準の問題)をめぐって展開してきたけれど、科学(=対象化)の記述が精緻化されればされるほど、その記述は我々の実存からも、従って現象からも離れざるを得なかった!フッサールや西田が近代の肥大したロゴス主義を本来の自然性へと取り戻す努力を開始してからさえ1世紀近くが経つのです。そして我らがジェンドリンはAPMの中で、科学的秩序形成の古典物理学的理解「ルールから何かが生起する」を自然(その法則の発見が科学探求)の本来性「生起から生成のルールが構成・創造される」へと逆転すべきだと主張します。

ジェンドリンはそのような表現をしてはいないけれど、いわば身体空間、身体時間。これが本来の時間空間であり、古典物理学的時間はジェンドリンが言っているように、物差し、「グラフ用紙」です。繰り返しになりますが、生きたままの自然ではなく、観察しやすく物化された対象を、そこ(グラフ用紙上)に置いてみて、見えてくる抽象的記述可能性に、彼ら(デカルト、ニュートン、そして18世紀のカントでさえ)は(誤って)真実を発見したと思い込んだのです。彼らは、いつでもどこでも誰がやっても、結果が同じになることを真理とみなし、その真理性に心を奪われました。しかしこれは自然科学と言っても、自然そのものでは全くなく、自然の一部(対象)を環境の影響から不自然に切り離し、例えば真空状態に置き、実験を繰り返し、同じ結果を恣意的に取り出すという方法によってでした。それは多くの「客観的な」法則等の結果を「発見」しました。しかしそれは「西洋近代自然科学」という方法の「発明」によってでした。その諸成果は私たちの欲望(結局は権力による他者の支配という)を通して、世界をめざましく変革してきました。日本の近代史で言えば、火縄銃から黒船へ、そして原爆まで、です。それからずいぶん時間が経ちました。フッサール、ハイデガー、そして誰よりもメルロ・ポンティ、またジェンドリン達の哲学的努力が有り、今日ではずいぶん地ならしができてきたように思います。僕はこの流れに西田幾多郎とその弟子西谷啓治を加えたいと思います。ヴァレラは「身体化された心」(工作舎)の最後の方で新しい知の先駆者としての西谷に言及しています。僕はジェンドリンに「西田を知っているか?」と聴いたことが有ります。「名前だけ」と彼は答えました。ジェンドリンの知識には日本の哲学や禅文化はなかったのです。しかしまたジェンドリンはフォーカシングが日本人には分かり易い、受け入れやすいようだと、どこかで述べています。僕は「事柄の一致」と呼んでいるのですが、より普遍的な身体知を基礎とする人間観と、現代の人間が西洋近代の諸成果を超えて進むべき筋道としての可能性の探求は、ようやく共通の方向へ向かいつつあるのだと思われます。ジェンドリンは近代科学とそれを使用する人間の境界領域は、殆ど研究されてこなかったと書いています。身体とその環境との相互作用、これこそが生命体と環境との相互作用であり、生命体の存在の在り方そのものであり、生命とは何かという問いの前提としての「初めに相互作用在りきinteraction first」です。西田はこのことに気づいていました。最近では西田哲学の研究者池田善昭と生物学者福岡伸一がこのことを論じています。(「福岡伸一、西田哲学を読む」明石書店)池田は、西田はいち早くロゴス、イデアではなく、ピュシス(自然)を取り戻せ、と主張していたと言います。この点ではジェンドリンも同じ方向を向いています。ジェンドリンは身体と環境が相互作用的に作り出す世界である自然は創造的プロセスであり、そのプロセスは精確(precise)で、決して恣意的ではない、と語ります。この方向は、ガリレオ・ガリレイ的数理的世界観に基礎づけられた「西洋諸学」の危機の超克を訴えた、フッサール、それを拡充、精緻化したハイデガー、メルロ・ポンティ等の現象学の苦闘の流れの一つの成果です。今や科学はかつてのように無邪気ではいられません。科学は哲学にガイドされねば、適正な方向を見いだせないのです。ジェンドリンはこのことをよくよく理解していたと思われます。ジェンドリンは脳科学に言及していませんが、ごく近年の良質な脳科学の研究は、ジェンドリンが彼の「相互作用」や「交差」という概念によって「身体」に含めていたその機能を、より直接的に解明しつつあります。その一例を挙げましょう。日本では浅野孝雄が熱心に紹介しているウォルター・フリーマンの「脳はいかにして心を創るのか」(産業図書)です。

「脳―身体は世界に対して身体を投げ出す。」これが志向性(=トマス・アクィナスの「同化」、フッサール、メルロ・ポンティの「志向性」、ジョン・デューイの「刺激へ向かう行動」、ピアジェの「幼児の行動―同化―適応のサイクル」、ギブソンの「アフォーダンス」、これらは同じ方向を観ています)であり、意味形成である。そして志向性が意味を生み出すためには、意識は必要としない(多く無意識の活動である)が、行動は不可欠である。」(私たちはフリーマンの「志向性」一覧にジェンドリンの「相互作用」、「交差」を加えることができますね。)

更に「脳科学―進化論という視点からは、ニューロンではなくニューロン集団がメゾスコピックに、ミクロスコピックな感覚ニューロンと運動ニューロンを媒介するマクロスコピックな活動(身体・食物・性愛・攻撃・逃走等)を可能にする。これらの複合的機能が、サンショウウオの個々の志向的状態を構成する行動に時空間の広がりを与える。サンショウウオの脳内のこの連合野が我々の海馬の先駆けである。海馬は学習・空間的定位および記憶の形成に不可欠な役割をはたしている。」目からうろこですね!

ジェンドリン自身は、臨床心理学の世界では高名でしたが、哲学の領域では未だにマイナーのマイナーです。今ようやく3冊の哲学著作、初期の代表作ECM(これは少し早く出版されていましたが)と後期の代表作APMとその間の代表的な論文集がNorthwestern University Pressから出版されたばかりです。ご存知だと思いますが、ジェンドリンの著作は心理学関係より哲学関係がずっと多いのです。僕はワークショップの場所からニューヨーク市に戻るタクシーの中でジェンドリンと同乗したとき、どうしてあなたは文章を書くのかと聴いたことが有ります。「書くのが好きだから」というのが彼の答えでした。彼が自分の内側に生じる問いに答えようとしていたこと、そしてその問いが彼自身と彼が生きる社会に本質的な意味を持つと彼が感じていたことが分かります。これまで多くの良い読者に恵まれたとは言えない彼の哲学著作は、今後多面的に論じられ、評価されてゆくと僕は信じています。彼の思想と実践は十分すぎるくらいユニークで先進的でした。そのことを彼は自覚していて、1997年のECM(その初版は1962年、若い哲学の学徒ジェンドリンがカール・ロジャーズに臨床心理学実践入門戸を叩いた年から10年後に出版されています)のペーパーバック版に加えられた序文の中で、「本書が最初に書かれた時以来、哲学は私へ向かって、殆どこの哲学が始まる開始点(edge)へ向かってずっと動いてきた。」と書いています。当然彼は、この「開始点」が次の世代へと引き継がれることを期待しています。だからそれは自ら「継続する哲学continuous philosophy」呼ばれているのです。しかし、彼の哲学は決して時代の流れから孤立しているわけではありません。その知と行動が一つになった根源的経験主義、あるいはジェンドリン自身は知らなかったことですが、仏教的に言えば身心一如主義(あるいは西田の主客未分的身体知主義)は、主客二分の西洋近代のアポリアを超えようとする他の身体性認知科学(例えば「身体化された心」のヴァレラ)や近年の進化する脳科学や古来の仏教哲学の復興(例えば西田―西谷の哲学)の機運とも相俟って、私たちの社会の困難を克服する運動のダイナモの一つとなる可能性を持っていると思います。ジェンドリンの哲学は明らかに有の哲学ですが、そして西田―西谷の哲学は無あるいは空の哲学ですが、両者はコインの裏と表だと僕は考えています。そしてジェンドリンの「継続するする哲学」は「ジェンドリンが遺してくれたもの」を、自分自身において我がものとする僕たちの思索と行動にかかっていると思います。

 

さて「ジェンドリンが遺してくれたもの」の二つの方法「フォーカシング」と「TAE」に言及したいと思います。フォーカシングはロジャーズの許で心理臨床の実践(カウンセラーとして彼は優秀だったようです)と理論的探求(ロジャーズは若きジェンドリンの理論化能力を信頼していて、彼を同僚に紹介する際、「理論的なことに関して、この若者と自分の意見が食い違った時は、彼の言葉を信じてくれ」と言ったそうです)から生じたと言っています。クライエントが、無意識というより、自身の意識下の言語以前の複雑な身体感覚(これをジェンドリンは後にフェエルト・センスと名付けましたね)に注意を向け(フォーカス)、そこに何かが生じる、そしてそれをなんとか言語化しようとするときに、気づきとシフトが生じるというパターンを見出した。その定式化がフォーカシングですね。心理療法の達人とみなされている神田橋條治は心理療法家にフォーカシングを勧めていました。わざわざワークショップで教わることはないけど、と注文を付けながら。僕は最近、心理療法はいろいろな流派のやりかたを超えて、自分の身体知に内省し、それを広い意味で言語化することによって、人は自分の道を見出す(治癒する)のだと確信するようになりました。このパターンは、芸術的創造のパターンと相似です。病から癒えることは創造行為の一種なのです。ジェンドリンはフォーカシングなしでは心理療法はありえない、フォーカシングだけでは心理療法はありえないと語ります。その通りだと思います。だから僕はトラウマの人にはEMDRを、強迫の人には行動療法を、精神病の人には医師の薬物療法との連携を用います。重篤な神経症の人には、気づけばこれって分析的解釈とどこが違うの?といった言語的応答を、また鬱の人へマインドフルネスの導入を実践しています。またそのような実践経験からスーパーヴィジョンを行っています。心理臨床の場でなくても、フォーカシングは自己への気づき、またそれを梃子に心理療法家のセルフヘルプ(これは別に心理療法家でなくても、一般の方でも)に役立っていますね。この文脈でフロアに僕のフォーカシング仲間の方が来ておられますので、その意義についてご自分の体験から少し語って頂きたいと思います。伊藤さんです。伊藤さんは、日本だけでなく中国などでも、インタラクティヴ・フォーカシングを教えておられます。僕とは村瀬先生からフォーカシングを教わったいわば同期生で、フォーカシングつながりでもう長くお付き合いいただいている方です。伊藤さん、あなたにとってフォーカシングとの交差はあなたをどのように変えたと感じておられますか?フェルトセンスから、一言。

(伊藤談)

 

次にそして最後に、TAEについて述べたいと思います。TAEのステップに交差のステップがあります。その教示の中で「すでにどこかでやっているだろうけれど」と断りが有ります。それでも「意識的に」交差をやってみようよ、というガイドです。同じフェルトセンスから立ち上る用語は、それらを意識的に交差させると、思いがけない気づき(交差)が生じるのですね。

またジェンドリンはTAEに「社会的目的がある」と語ります。そしてワークショップでも、フォーカシングの個人的治癒の方法とは区別していました。TAEも内省し、そこから語るわけですから、時に治癒的現象は生じます。参加者がそういう話をすると、ジェンドリンは、それはよそでやってくれ、といった態度を見せました。

いわゆる健常者と見做されている人々が、内側に触れることが下手くそなために、僕たちの世界はバラバラな自己主張に満ち満ちています。自由を上手く使いこなしていない感じがあります。そしてそれは時代の先行きを不透明にして、不安の雲を厚くしているかのようです。

TAEはロジャーズのエンカウンターより社会を善導する力を持っているのではないでしょうか?僕にはそのように思えます。ところでジェンドリンでさえ、困難と思っていた、身体知からの思考法であるTAEは、フォーカシングと同様なかなか使いこなすのが難しいところがあります。ここに得丸さんがおられますが、得丸さんはこのTAEをより使いこなせるように様々な工夫を発明しておられます。フォーカシングにおけるアン・ワイザー・コーネルのような役割を果たしつつあるのかもしれません。

ここでもう一方、TAEを質的研究でとても有効に使っておられる僕の友人がおられるので紹介したいと思います。高橋さんです。高橋さんは、心理臨床家としても、臨床心理学の大学教師としてしっかりとした仕事を続けて来られた方です。近年は九州大学の吉良さんともご一緒にシンポジウム等発表をしています。彼女は得丸さんのTAEの教え方を導入し、学生の指導においても注目すべき変化をもたらしておられます。高橋さん、TAEとの出会いはあなたをどのように変えたと感じておられますか?

(高橋談)

 

フォーカシングは有効だと考える方でも、TAEは役に立たないと感じたり、考えたりしておられる方も多いかもしれません。得丸さんたちの努力でこれは少しずつ修正されつつあるのでは、と僕は期待しています。

「ジェンドリンが遺したもの」は、これからますますその成果を拡充して行くのでは、いやそうでなければならないと僕は考えています。これは人間と人間の社会を改善する堅固な一つの方法だからです。ある時僕は彼の「A Process Model」を「A Book of Hope」と呼んでいるよ、と伝えたのです。彼は黙って微笑していました。その笑顔は今も僕の心に残っています。

 

ご清聴ありがとうございました。     

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