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勇気100%

秋を彩った堀尾さんのワークショップ

  • 投稿者: 上村英生
  • 2017年10月16日 21:00

  堀尾さんのワークショップを<間をとって>1週間後の今も味わっている。

 間をとると、随分、違う、自然の感覚になるということを実感できた。感情とニーズのカードも、ある意味で、生の感覚と適当な<間をとる>ゲームだった。特定の人との関係を思い浮かべるワークも、付箋を使って、気持ちを一つずつ置いていくことで、その人と適度な<間>をとれた。それゆえに、感じにのみこまれず、深いワークをできた。

 ワークショップ会場のかでる周辺では、街路樹のナナカマドが赤い実をつけていた。北大の植物園でもお昼を食べ、深まりゆく秋も味わえた。SFPの例会に堀尾さんが参加して、デモンストレーションのセッションを見せてくれた日を含めて、2017年の秋を彩った3日間だった。

植物園で.JPG

 

池見陽さんの最新論文(2017年)~二種の交差の検討~を転載

  • 投稿者: 上村英生
  • 2017年9月 2日 20:55

 体験過程が心理療法論に及ぼす根本的なインパクト:

二種の交差の検討

 

Akira Ikemi, Ph.D.

翻訳 池見 陽

関西大学大学院 心理学研究科

 

抄録

本論はユージン・ジェンドリンの哲学が心理療法論に及ぼす根本的なインパクト(衝撃)を言い表したものである。心理療法の初期の時代から、意識に現れたものは、無意識に抑圧された過去の出来事の表象であると考えられてきた。しかし、ジェンドリン哲学は根本的に異なったモデルを提唱した。そこでは意識、すなわち体験過程は、本質的に創造的であると考えられた。本論はまず、ジェンドリンの体験過程の概念を検証し、「体験している」ということの創造的な性質を言い表した。さらに、ジェンドリン哲学にみられる二種の交差について考察した。それらは追体験としての交差、そしてメタファーと状況といった二つの文脈の交差である。また、交差の観点から、いくつかのカール・ロジャーズの心理療法応答についても論及した。

Keywords: Crossing(交差), Experiencing(体験過程), Re-Experiencing(追体験), Metaphors(メタファー), Empathy(共感)

 


 

本論はユージン・ジェンドリン (Eugene Gendlin) の体験過程 (experiencing)の概念を取り上げ、彼が交差 (crossing) と表現しているものを検討する。ジェンドリンは交差という用語を少なくとも2つの意味で用いている。本論の焦点はこれら2つのタイプの交差の心理療法理論における意義を探究することにある。これら2つのタイプの交差を検討することは、実際にセラピスト・クライエントの相互作用で何が起こっているのか、そしてクライエントの体験過程の内に何が起こっているのかを明らかにし、心理療法理論の研究に寄与するだろう。このような検討の結果として浮かび上がってくる心理療法に対する見方は、一般的に、それについて考えられているものとは大きく異なるだろう。そのため、私はジェンドリンの体験過程理論は心理療法理論にラディカルなインパクトがあると考えている。本論を通して、心理療法論に関連があるジェンドリン哲学の部分が照らし出される。また、カール・ロジャーズ (Carl Rogers)のセラピーにおける応答もこの視点から論及される。

 

体験過程

本論は体験過程を出発点としている。心理療法論を存在するであろうと仮定される特定のコンテンツやユニット(たとえば無意識、自己といったもの)から始めるのではなく、本論は私たちの「あるがままの体験」を出発点としているのである。

ある特定の状況を思い起こしてみよう。たとえば、それはある午後、ある特定のクライエントを面接室で待っている、といったものである。これは、はっきりとした個別的な体験である。他のクライエントであったら、他の時間帯であったら、あるいは他の日であったら、違う場所であれば、誰かがやってくるのを待っているという体験はまったく別のものになるだろう。そして、この特定の午後、特定のクライエントが来るのを面接室で待っているという体験は、どのように表現されるだろうか。最初に気がつくことは、この状況にははっきりとした独特の感触 (feel) があるにもかかわらず、それを言葉で表現することが難しいことである。それを表す言葉が見つかるのを待たなければならない。ジェンドリン (Gendlin, 1962/1997) は直接の照合体 (direct referent)という用語で体験過程を言い表している。私はこの用語は、状況について言葉や概念によって解釈する (construing) 以前に状況の感触がやってくることを指していると理解している。

言葉がやってくるのを座って待っていると、ある言葉がくる。「不安」という言葉が来るかもしれない。どういうわけか、この日の午後にこのクライエントに合うことに対して不安を感じていることに気づく。この言葉を試していると、どうやら、それは正確ではなく、むしろ「恐れている」と言った方がいいと気づくかもしれない。そして「恐れている」という語とともに座っていると、以前の面接で、そのクライエントがとても激しい言葉で話していた、という記憶が蘇り、そのときに、自分が如何に「傷つき」を感じたことかと気づくかもしれない。しかし、これは単に記憶が蘇ったというのではなく、「傷ついた」感じと取り組んで、「傷つかない」やりかたでクライエントと関わりたいという願いであることがわかるかもしれない。さらに、この傷つきは実はクライエント自身の体験で、その「傷つき」に対して、どのように「ケア」しようかと思いを巡らせている自分に気づくかもしれない。

この例にあるように、人は「不安という静止した体験」をするのではない。一度は「不安」と感じられた体験と一緒にいると、言葉を試してみるという過程から次々と言葉が浮かんでくることがわかる。もはや、それは「不安」ではなく、「恐れ」でもなく、単なる「傷つき」でもなく「ケア」でもあることがわかる。体験はいろいろな言葉や概念が現れ、それらが超えられていく過程なのである。そのために、それは過程(-ing) であり、体験過程と呼ばれるのである。

ジェンドリンは、体験過程の概念を哲学者 ヴィルヘルム・ディルタイ Wilhelm Dilthey (1833-1911) から受け継いだものとみることができる。「ディルタイは3つの用語を使っていた:「体験過程」「表現」と「理解」であるだが、ディルタイは、体験過程には、すでに常に理解も表現も備わっているとした」(Gendlin, 1977a, p.41 池見訳)Gendlin (1997a) 蜘蛛が脅かされて死んだふりをする例を挙げている。蜘蛛が死んだふりをするのは、蜘蛛の体験過程であり、それは蜘蛛の表現であり、それを通して私たちは蜘蛛が怖がっていることを知ることができる。しかし、ジェンドリンは彼なりにディルタイの「体験過程・表現・理解」の解釈学的循環を発展させたと言えよう。つまり、ディルタイは歴史的な人物や作品を「体験過程・表現・理解」を通して理解しようとしたのに対して、ジェンドリンはこれを、たとえば心理療法面接といったような他者との相互作用において、私たちの「あるがままの体験」の性質であるとしたのである。

クライエントを待つ午後のひとときに、ちょっとした「不安」を感じたとき、その瞬間において、「不安」が体験され、「不安」と表現され、自分は「不安」であると理解されるのである。ジェンドリンは「ディルタイには肯定的な主張があった、それらはさらなる体験過程である。ディルタイはこれら3つの特徴的な継続性 (Zusammenhang) を指し示したのである」(Gendlin, 1997a, p.41 池見訳)。

「不安」という表現は、さらなる体験過程とさらなる理解をもたらす。今になって、自分は不安を体験しているのではなく、「恐れ」を体験しているのであることがわかり、さらに「傷つき」や「ケア」などと進んでいくのである。

ところで、フォーカシング実践者は体験過程を「体験過程・表現・理解」と言い表したときに、それはジェンドリンのフォーカシング簡便法 [Focusing Short Form] (Gendlin, 1981/2007) の中核と対応していることに気づくだろう。これらは第2の動き:フェルトセンス(体験過程);第3と第4の動き:「ハンドル表現」と「ハンドル表現を響かせる」(表現);第5の動き:「問いかけ」(理解)である。明らかにフォーカシング簡便法は体験過程、すなわち体験過程・表現・理解の運動を主役に据えているのである。

 

体験過程と追体験 (Nacherleben):再帰性

しかし、一度は「不安」として体験されたものから、どのようにして「恐れ」が見出されるのだろうか?いつも私たち自身の体験のモニターが作動していると言ってみることができるだろう。すなわち、「私は不安を体験している」と自分で言ってみたとき、その言葉が自分の口から去っていく瞬間に「私は不安を体験していると言っている」ことをモニターしている。そして、言うならば精神のモニターに映っている「不安」という言葉が十分に適切でないことがわかる。そして、よりよい言葉を探したときに「恐れ」がやってくる、そしてそれもモニターされるのである。つまり、ジェンドリンが描く意識において、体験と追体験 (Nacherleben) 一緒に立ち上がっている。このことが私たちの体験に基本的な再帰性 (reflexivity)をもたらしている。そして、これによって、「3つの特徴的な継続性 (Zusammenhang)」が可能なのである。

フロイトから(少なくても1970年代半ばまでの)ロジャーズまで、多くの心理療法家は新しい意味が体験に現れてくるあり方について、ひとつの道しか想定していなかった。それは、無意識だったものが意識になるというものである。つまり、彼らは「恐れ」や「傷つき」は無意識から「復元された」と考えるのである。しかし、ジェンドリン (Gendlin, 1964) が抑圧パラダイムを批判したように、この考え方には無理がある。まずもって、どうして「傷つき」は抑圧されていなければならないのか?そして次に、どうして、この瞬間に防衛のメカニズムが外れて無意識内容を意識にのぼらせたのかが説明できない。

「抑圧パラダイム」は、しかし、クライエント中心療法を含む多くの心理療法論に深く根付いている。先に私 (Ikemi, 2005) が論じたように、ロジャーズの著作 Client-Centered Therapy が執筆されたころ、カール・ロジャーズは抑圧パラダイムに依拠して体験には2つの層があるとしていた。覚知の層に映っているものは、別の層にあるものを「表象」あるいは「象徴化」していたのであった。ロジャーズは頻繁に、体験が意識の覚知野に「融合」(assimilate) されていない様相を「覚知から否認されている」、「歪曲」されている、「覚知において正確に象徴化されない」(Rogers, 1951) といった表現を用いて説明していた。1970年度の半ばになると、ロジャーズ (Rogers, 1975) は見解を大きく変えてきていた。この改変された見解はジェンドリンの体験過程の概念に依拠するもので「どんなときにも、人の生命体には体験過程の流れがあり、人は自分の体験の意味を発見するために、それをレファレント(照合対)として利用し、何度でもそこに立ち戻ることができる」(Rogers, 1980, p.141 池見訳)としていた。すなわち、この改変された見解では、意味は体験過程にリファー(照合)することによって発見可能であるということになり、無意識的なコンテンツを掘り起こすことではなくなっていたのである。しかしながら、心理療法家の間では「抑圧パラダイム」に依拠する「人格と行動の一理論」(Rogers, 1951;1959)が広く読まれている。そこで、精神分析からクライエント中心療法まで、多くの心理療法家は抑圧パラダイムというプラットフォーム[1]の上で心理療法について論考し執筆するのである。

本論は体験過程から出発している。冒頭から他の心理療法論の前提とは異なるために、そこにすでにラディカル(根本的)なインパクトがある。ジェンドリン哲学に依拠する心理療法論は抑圧パラダイムのプラットフォーム上では描けない。本論でこれ以降論じていくことは、いわば「体験過程パラダイム」というプラットフォームの上で展開するため、心理療法についてラディカルなまでに異なった見解を可能にするのである。

 

第1種の交差:他者の理解と追体験

追体験 (英:Re-experiencing; 独:Nacherleben)はディルタイが頻繁に用いた用語である (Dilthey, 2002/1910)。以降本論では通常の英語の「再体験」と区別するために、この語 (Re-experiencing) の頭文字を大文字Rで表記することとする。ジェンドリンは、彼の修士論文 (Gendlin, 1950) 以降、この用語を彼の哲学論文においても、心理学論文においても用いていない。しかしながら、ジェンドリン哲学を耽読していくと、彼がこの概念を思考に用いており、さらに、それを自らの用語である交差 (crossing) を用いて、彼の追体験の解釈に当てていることがわかる。これを示すために後に本論ではジェンドリンを直接引用することにしよう。

その前に、私が追体験をどのように説明しているかを示しておきたい。私はワークショップなどで次のエキササイズを用いている。私は以下のナラティブを読み上げ、参加者がどのようにそれを体験したのかを聞いてみる。

暑い炎天下の夏の日に、私は砂浜を、ビジネススーツを着たまま歩いていた。砂浜は歩きにくいと感じていた。砂が靴の中に入ってくる。風が吹くと、砂は容赦なく服に降りかかってくる。子供達が波打際で遊んでいる声が聞こえてきた。だけど、私はまっすぐに歩き続けた。私は喉が乾き、周りを見回した。遠くの通りに飲料の自販機が見えた。「だけど遠いな」と思った。私はただ、そこに立ち尽くし、どうしようかと考えていた。(池見, 2016より抜粋改変翻訳)

このナラティブを聞いた人たちは、これをイメージとして体験する。そこで私は「そのイメージがあなたの追体験ですよ」と言う。そのイメージ、すなわち追体験を通して私たちは他者を理解するのである。さらに、ワークショップ参加者たちの追体験は著者である私の体験よりも豊かなのである。それは、彼らの追体験は私が明在的に語ったナラティブよりもはるかに多くの詳細を含むからである。私が明示的に語っていないもので、皆さんのイメージに登場したものはないかと問うてみると、彼らは波の音、カモメの鳴き声、磯の香り、肌を流れる汗の感覚、砂浜にある貝殻や海藻、遠くの通りを通る自動車、さらに先の木々などが見えたと報告するのである。参加者の追体験を言う (saying)ことは、参加者の追体験を私の体験と「交差させる」ことである、そして、それは私の体験を豊かにし、推進 (carry forward) させるのである。交差のあとになって、確かに私にはカモメの声が聞こえ、海藻や貝殻が見える 私は今となって、これらは「暗在していた」(were implied) と言うことができるのである。

正しい言い方 (right phrases) が「暗在(含意)していた (were implied)」と言うとき、私たちは対応関係ではなく、ある特殊な関係を言うのである私たちは、ある論点を言い換えるとき (rephrasing a point) それは推進して、[言いたかったことが]もっと、どう「であったか」 (more of what it “was”) ということが発見できるように推進される関係をみてきた (Gendlin, 1997a, pp.22-23)

この特別な「だった」(was) には後で戻ってくることにしよう。ここでは、皆さんの追体験が私の体験と交差したとき、私の体験がより豊かになり、もっとどうであったか、と「暗在(含意)されていたもの」が明在 (explicit) になることを指摘しておきたい。

ディルタイは言った。私たちは著者以上に著者を理解したときにのみ著者を理解したと言える。そしてこれは私たちのさらなる理解をもって著者の体験過程を推進したとき、著者の体験過程が私たちの体験過程によって再構成化されー正確に、しかも私たちによって豊かになっており、著者によって私たちの体験が豊かになっているように。あるいは、私が言うとしたら、これらは交差 (cross) して、互いが互いのなかに暗在されるのだ。(Gendlin, 1997a, p.41)

この興味深い下りでは、ジェンドリンは最初にディルタイの追体験に言及している、それは「著者以上に著者を理解する」である。そして、彼はディルタイに自身の解釈を加えている。最後に、彼は次のように主張する。「あるいは、私が言うとしたら、これらは交差して」つまり、「交差」とは、ディルタイの追体験にジェンドリンが解釈を加えたものである。ジェンドリンの「交差」という用語の第一の用い方はこれである。すなわち、交差とは追体験なのである。

追体験は頻繁に共感 (empathy) と混同される。Makkreel (1975) は追体験 (nacherleben) を共感 (empathy) と「誤訳」した哲学者たちを批判している。彼は追体験と共感の違いに関するディルタイの見解を次のように整理している。

事実、ディルタイは共感における他者への自己の投影が理解の妨げになることをはっきり認識していた。たとえば、舞台上のドラマのキャラクターに対する私たちの理解は、私たち自身の気がかりや動機を彼らに読み込んでしまうと、それは邪魔になるだろう。(Makkreel, 1975, p.252 池見訳)。

私のワークショップに複数回参加してくれたある臨床心理学の教授は、私の砂浜のエキササイズで主人公に対して共感しようとして困っていたという、「相手の立場に立ってみる」と共感が頻繁に理解されているようなやり方で。しかし、主人公がどうして夏の暑い日にビジネススーツを着て砂浜を歩いているのかがわからず、共感するのに困難を覚えていた。事実、彼の「共感的な自己の投影」(Makkreel) がうまくいかなかったのである。これと取り組んでいる間に、ナレーションは終わり、彼は他の参加者たちが容易に視覚イメージを思い浮かべて詳細な追体験を交差していくのに驚いていた。これはまさしく、「共感的な自己の投影が理解の妨げになる」(Makkreel)という主張の実例であるかに思えた。

私は追体験の方が共感よりも基本的だと考えている。[上記のエキササイズの参加者は]主人公に対して共感するか否かを決める以前に、砂浜が「見えてきた」のである。追体験は、私たちがそれについて考えたり判断したりする以前に、前反省的に立ち上がるのである。私は共感という語が追体験と置き換えられるべきだと主張しているのではない。私の意図するところは、これらは違うものであるということを単に指摘することである。

セラピストは往々にして自分たちの解釈をクライエントの体験にお仕着せないように教わっている。そのため、多くのセラピストは自分たちの追体験として浮かんだできたものを語ることを躊躇うものである。セラピストは注意深く傾聴し、頻繁にクライエントの自己理解を伝え返すようにする。このタイプのセラピストの応答はリフレクション (reflection) と呼ばれている。体験過程パラダイムの観点では、リフレクションの応答はクライエント自身の再帰性、つまり彼ら自身の追体験を向上させる。クライエント自身、自分の使った表現や考え方 (formulations) が適切に体験を言っているのかを確認するのに役立つ。つまり、この観点ではリフレクションの応答は単にセラピストの共感や無条件の肯定的な眼差しの表現ではない。カール・ロジャーズ自身がその見解を支持していたと言えるだろう。彼はリフレクションの応答は「理解の試み」(“testing understandings”) あるいは「知覚の確認」(“checking perceptions”) と呼ばれるべきだとしていた (Rogers, 1989) こうであれば、ロジャーズは自身の追体験からくる理解あるいは知覚を「交差」させていたとも言えるのである。

事実、ロジャーズが再考して至った「共感の過程」(process of empathy) は追体験の記述のように読めてしまう。彼は共感的な存在のあり方 (empathic way of being) には複数の側面があると書いている。

それは他者の個人的な知覚世界に入り込み、そこでとても居心地よくなることだ。それは、この他者の中に流れ、刻々と変化するフェルト・ミーニングに敏感になることだ、恐怖でも、怒りでも、優しさでも混乱でも、その人が体験しているなんであっても。それは一時的にその人の生(せい)を生きることだ、その中で動き回り、デリケートに、判断などをせずに、その人がほとんど気づいていない意味を感じとって。しかし、その人が完全に気づいていない気持ちを露わにしようとするのではない、それはあまりにも脅威になるから。(Rogers, 1980, p.142, 池見訳)

この記述では、ロジャーズはクライエントの体験に対する彼の追体験を記述しているように思える。以前の定式化にあった「あたかもその人であるように」といった共感的な自己の投影をしようとしてはいない。むしろ、ロジャーズは「一時的に他者の生(せい)を生き」その中に「居心地よく」いたことがわかる。この追体験から、ロジャーズは彼の理解あるいは彼の知覚を「交差」しようとしていた。彼は続けている。

それは、その人が恐ろしいと感じるものに対して新鮮で恐れのない眼差しを向け、その人の世界について感じられること (sensings) を伝えようとすることを含んでいる。それは感じていること(sensings) の正確さを[クライエントと]頻繁に確認し、それに対する相手[クライエント]の応答によって導かれることになる。そうやって、この人の内的世界の自信をもった同行者(companion)になるのだ。相手の体験過程の流れにある可能な意味を指し示すことによって、また、この有用なレファレント[フェルト・ミーニング]について、人がフォーカスするのを援助することによって、その人は意味をもっとはっきり体験できるようになり、体験過程が前進するのだ。(Rogers, 1980, p.142, 池見訳)

この引用では、ロジャーズはクライエントに対して、彼自身が体験しているセンス(sensings)を交差させているように読める。先に私 (Ikemi, 2013)が示したように、ロジャーズは彼のクライエントとの相互作用において、彼に感受 (sense) されていたフェルト・ミーニングを言い表していた。ロジャーズはこの用語を使ったことがないが、ロジャーズが共感的な存在のあり方 (empathic way of being) やリフレクションの応答でしようとしていたことは、クライエントの体験過程と彼の追体験の交差に他ならない。

ところで、ロジャーズは共感の概念を再考するにあたって、「ジェンドリンによって定式化された体験過程の概念に依拠している」と書いている。それは上記の引用の最後の部分でも明らかである。そこでは、ロジャーズのいう「共感的な存在のあり方」とはクライエントがフェルト・ミーニングにフォーカス [フォーカシング] することを援助して、それによって体験過程が推進する(「前進する」)としているのだった。ロジャーズは体験過程パラダイムの上で思考していたと言えるが、彼は上記の引用にあるように、抑圧パラダイムをも幾分か保持していた。抑圧パラダイムの形跡はロジャーズが「人がまったく気づいていないこと」は覚知(意識)に浮かび上がってくるには、「あまりにも脅威である」としていたところに見受けられる。このように、彼はある種の体験は無意識的な形でしか存在しえないと推論していた。なぜならば、それらはあまりにも脅威であり、故にそれらは抑圧されていたからである。しかしながら、彼の意図は無意識的内容を露わにし、復元することではなかった。むしろ体験過程を「前進させる」ことであった。このように、私にとっては、ロジャーズは幾分か抑圧パラダイムの要素を維持しつつも、彼は体験過程パラダイムでオペレーション[2]しようとしていたように思える。

 

交差と間主観的な現実

あるワークショップで、私は参加者たちの交差はほとんど正確であることを説明していた。参加者たちが言ったことは、私の体験に含意(暗在)「されていた」(were) のである。しかし、ときに参加者の追体験は私の体験と交差しないこともあった。たとえば、ある参加者は、私はグレーのスーツを着て砂浜を歩いていたと言った。グレーのスーツは私の体験とは交差しなかった。なぜならば、私は黒いスーツを着ていたからである。しかし、全般的には参加者たちの追体験は往々にして正確だった。誰も、本当に外れていなかった。すなわち、砂浜には金貨が敷き詰められている、などと言う人はいなかった。これを話していると、ある女性の参加者は「じゃ、金貨はあなたの体験と交差しないのですね。ビキニの美女は?」と問われたことがあった。「いいえ、ビキニはありませんよ」と言いかけたところで、私の体験に何かが起こった。私にはブルーのビキニを着た女性の後ろ姿が見えてしまったのだった。「いいえ、まあ、そうですね」という答えになってしまった。その瞬間から私のナレーションには新しい展開が起ころうとしているのが感じられた。同様に、日本でのワークショップでは参加者が次のような追体験を交差させてきた。「首の周りに手拭を巻いて、汗をかきながらやきそばを焼いているおばちゃんがおる、海の家で」だった。(実際に日本の夏のビーチにはこのような海の家が存在する。)瞬時に私の体験には海の家と冷たいビールが浮んできたのである。このような例は、人の体験が常に他者の追体験に影響されていることを物語っている。つまり、あるストーリーは「私のストーリー」ではなくなり、「私たちのストーリー」になるのである。そのため、日常生活で経験するように、個人的な問題をある友人と相談すると、あるもっともな結論に達することがある。しかし、同じ問題を別の友人と相談すると、別のソリューションが浮んでくる。同様に、心理療法ではある問題は、あるセラピストとはある見方で理解され、別のセラピストとでは、違う見方で理解されるのだ。どちらの理解が正しいのか、といったことはあまり重要なことではない。なぜなら、人が他者と交差したときには間主観的な現実が立ち上がるからである。理解は、このような間主観的な現実の中で見えてくるのである。

心理療法家は、真実は一つしかない、という幻想にとらわれるかもしれない。しかし、ある人と状況について振り返って観るとき、状況はある形でもって状況化されていて、別の人とでは、別の形でもって状況化されているのである。このように、クライエントの体験は面接室に入った瞬間からセラピストと「常に、既に交差 (always, already crossed)されている」のである。

さらに、ジェンドリンは心理療法における単一技法システムと単一理論システムに対して警告を発している。これらでは、単一の理論、あるいは単一の技法のみが唯一の真実であると仮定されている(Gendlin, 1973)。むしろ、クライエントとセラピストはどの瞬間においても、ひとつの間主観的現実を生きているのであるから、何が真実なのかは、常に、既に違ってくる、たとえ同一のセラピストといたとしても。

 

推進された「だった」

(The carried forward was)

「現在の体験過程は常に新しいものの余地があり、それが過去の形を変えるのだ。」(Gendlin, n.d.) ジェンドリンが頻繁に書いているように、体験過程が推進 (carried forward) したときに、[事態が] どう「だった」のかがわかるのである。同種の 「だった」(was) は頻繁にジェンドリンの哲学論文 (たとえば、Gendlin, 1997b)や心理学文献 (たとえば、Gendlin, 1964, 1996)に見られるのである。[そして]この種の「だった」(was)は頻繁に心理療法において観察される。たとえば、クライエントは次のように話すことがある。「あ、いま、やっとなんだったかわかった!私はずっといままで彼女を恐れていたんだ!」これは、よくある発言だが、よく考えてみると、不思議な「だった」なのである。クライエントは「ずっと今まで」彼女を恐れていた、というのだが、5分前には、このような恐れには気づいていなかったのである。体験過程の推進が、それ以前にあったことをもたらしているのである。ジェンドリンの言葉を借りて言うと、それは「後ろから読む」(reads backwards) 前進 (forward movement) なのである。

心理療法家はこのような「だった」と頻繁に面接で遭遇しているが、このような表出過程 (explication process)特有の時間性 (temporality) を見落としている。もしも、心理療法家が時間を過去から年代順に並んでいる出来事の連続線だと捉えるのならば、このような発言は次のようにしか理解できないだろう。すなわち、彼には過去において彼女を恐れるという体験が形成されていて、それが抑圧されていて、その体験が現在、面接時間になって、意識に昇ってきた、こうみるしかないだろう。しかし、上記でも触れたように、ジェンドリン (1964) は抑圧モデルを否定している。それはどのようにして、ある内容が抑圧されたのか、また、どのようにして抑圧が解除されたのかを説明することができないからである。むしろ、ジェンドリンは、体験過程は意味を創造しているとみている。体験過程の推進が過去を新しいあり方で状況化し、そこから新しい意味が立ち現れ、それでもって人は過去を見るのである。

このような時間性の理解は現象学や実存主義思想では新しいものではない。キルケゴールの有名なことわざを思い出してみるといいだろう。「人生は後ろを向いてしか理解することができない、しかし、人は前を向いてしか生きられない。」理解は常に後ろ向きにしか読めない前向きの開花(unfolding)なのである。私たちがジェンドリンの恩恵を受けているのは、彼が推進の時間性をとても特定的に発展させたことである。今となっては、これは単に抽象的な真実だけではなく、心理療法において観察可能な現象なのである。とりあえず、「推進された“だった”」と呼ぶこれは、心理療法理論に根本的なインパクトがある。多くの心理療法理論では「心のコンテンツ」はアプリオリ (a priori) に存在すると仮定されている。これらは「無意識」(フロイト)、「エディプス葛藤」(フロイト)、「防衛機制」(フロイト)、「セルフ」(ロジャーズ)、「元型」(ユング)などのコンテンツである。ジェンドリンの現象学によって、これらは推進の後にしか現れない、つまりこれらはアポステリオーリ (a posteriori) に存在していることが示されたのである。

心理療法において、セラピストもクライエントも、早期のトラウマや内的自己、真の自己、インナーチャイルド、スプリットされた自我、過去生などといった特定のコンテンツが出現するものと最初から仮定して話しているありさまを見ると、私は警鐘を鳴らしたくなる。ジェンドリン (Gendlin 1996) が書いたように、私たちは遡ってのみ理解することができるために、私たちは体験過程がどのように推進するかは前もって不知(not knowing)であり、人がどのように自らの体験から意味を見出すのかは、最初は不知なのである。クライエントやセラピストがこの不知を見失い、仮定から出発しているところを見ると、私は警鐘を鳴らしたくなるのである。こうなると、心理療法は仮定中心となり、それは最早、クライエント中心でも体験過程的でもなくなるのである。私は、ジェンドリンのメダルド・ボス批判 (Gendlin 1977)を思い起こしている。ボスは現象学的概念を夢解釈に用いたにもかかわらず、ジェンドリンはボスの「重大な方法論上の問題」(下線は私が追加)を指摘したのであった。不知の拓け[3] (openness of not knowing) に留まることを忘れ、人々がコンテンツや概念を体験に推し着せることに私は警鐘を鳴らしたい。不知の拓けのなかで、クライエントの体験過程が推進するとき、セラピストの追体験も前進し、ここまでどうやって辿り着いたのかと二人は振り返って新鮮に発見していくのである。

 

二つ目の交差:

二つの文脈のメタファー的交差

 

ユージン・ジェンドリンはまた別の意味で「交差」(crossing) という術語を用いている。この「交差」を説明するのに、ジェンドリンは次の例をあげている。「あなたの怒りはどのように、椅子のようなのですか」(Gendlin, 1986, p.150)。ここでの「交差」は追体験を意味しておらず、言語的なメタファーと状況の交差を指している、この例では「怒り」と「椅子」である。「メタファーは言葉の古い状況を新しい状況に持ち込んでくる。2つの文脈が交差して、新しいものが形成される」(Gendlin, 1986, p.150)。

状況とメタファーの共通性が優先される従来のメタファー論とは異なり、ジェンドリンのメタファー論では、共通性は推進のあとになって見出される(Gendlin, 1995; 岡村 2016)。つまり、最初は怒りと椅子の間には、はっきりした共通性が見られないのに、体験過程が推進されると、その共通性が明らかになるのである。これについては、あとでフォーカシングのセッションから具体例を提示してみよう。

岡村(2016)は、ジェンドリンの言う、2つの文脈の交差は、日本に伝統的にある「なぞかけ」(謎掛け)に見られると指摘している。「なぞかけ」という言葉は2つの部分から成立している。それは「謎」、すなわち「リドル」と、「掛け」すなわち「掛算する」や「交差する」である。英語でなぞかけを作るのは至難の技だが、以下は私の不器用な例である。それは、駄洒落のようになってしまったが、私はこの例を通して、なぞかけの遊び感覚と構造を示しておきたい。なぞかけは三段でできており、1段目を「カケ(掛け)」と言い、2段目を「トキ(解き)」と言い、三段目を「ココロ(心)」というが、これを英語ではcrux(肝:きも)と訳しておこう。

フォーカシングと現象学と掛けて

私のLevisと解く

その心は?

答え:Gene’s (ジェンドリンのあだ名)Jeans(ジーンズと同じ発音)。

ジェンドリンの交差の例もなぞかけと同じ構造をもっている。

あなたの怒りと掛けて

椅子と解く

その心は?

 

フォーカシングも謎掛けと同じ構造をもっている。「職場のことを思うと、胸に灰色の雲のような感じがある」という場合、これを謎掛けにすることができる。

胸の灰色の雲と掛けて

あなたの職場と解く

その心は?

 

以下はフォーカシング・セッションにおける二つ目の交差の例である。謎掛けが明示的に用いられているわけではないが、同様の謎掛けの構造が見て取れるだろう。

あるフォーカシング初心者がフォーカシング・セッションのデモンストレーションでフォーカサーをしたいと希望した。彼女は常に髪の毛を触る癖があり、フォーカシングによって、その癖を改善したい、とのことだった。彼女によると、彼女は癖毛があり、それが気になるために、ストレート・パーマをあてていたが、それでも髪の毛の根元は癖で曲がっていて、それが気になるのだった。私は、「フォーカシングがそれに対して役に立つかどうかはわからないが、とにかくやってみましょう」と言ってセッションを始めた。続けて私は、「髪の毛を触る手はいったい何をしようとしているの?」と訊いてみた。彼女は、手は常に髪の毛の曲がったところを探して、それをまっすぐにしようとしている、と述べた。そこで私は彼女に尋ねた、「これは、あなたにとって意味があることかどうかわかりませんが、もしも自分自身に『私の曲がった人生をまっすぐにして、まっすぐな人生を生きたい』と言ってみたら、あなたの中で何が起こりますか?」驚いたことに、その瞬間、彼女の目には涙が浮かんできた。彼女に浮かんできたのは、彼女の両親の関係が如何にねじ曲がっているか、そして長女である彼女が間に入って、いつも、その関係をまっすぐにしようとしている、ということだった。彼女は次の30分ほど、両親の関係を彼女が如何に「まっすぐにしているか」について話し出した。セッションが終わったとき、彼女はリフレッシュした表情を見せて、「メタファーって凄いですね!」と言っていた。私は、交差のあとから、彼女はまったく髪の毛に触っていないことに驚いた。

このセッションでは、私たちは「曲がっている」「まっすぐにする」を彼女の人生と交差させたのだった。私はそれを「なぞかけ」にはしていなかったが、私の応答は同じ構造をもつものだった。

 

曲がったものをまっすぐにするとカケて

あなたの人生とトク

そのココロは?

—私は両親の曲がった関係をまっすぐにしています。

 

2種の交差は別々ではない

 

次の記録は私が中国で実施したワークショップのものである。それは、本論で提示している二種の交差がシームレス[4]に生起することを示している。このセッションの逐語記録と、このセッションでどのように意味が形成されていのるかについての論議は日本語で既に発行されている (池見, , , 2016)。ここでは、私はこのセッションの概要、そしてフォーカサーにフォローアップ面接で浮かんで来たことを要約したい。

フォーカサーは胸にフェルトセンスがあり、それは「逆さまの帽子」の形に集まってくる暗い雲のようであった。セッションが終わっても、この「逆さまの帽子」の形の雲はいったい何を意味するのか、彼女はまだ不思議に思っていた。私は、参加者たちの前でセッションを振り返るにあたって、私の追体験を彼女の体験と「交差」させてみた。振り返りを始めて間もなく、彼女は、これは「逆さまの帽子」であるから、それは帽子で、開閉することができず、彼女が欲しいものすべてを絶えず取り入れていることに気づいた。それを話す中で、彼女が最近、食べ過ぎたこと、そしてその後、ずっと腹部膨満感があったことが語られた。これを聴いていた私の追体験には、ある言葉が浮かんできていた。「もしかしたら、ええ、逆さまの帽子は、欲張り?」と言ってみた。フォーカサーは笑い出し、「そうです、正確にそれです、先生はどうして私のことがこんなによくわかるのですか?」と驚いていた。彼女は続けて、最近あるビジネスを始めて、あれもしたい、これもしたい、と思うようになり、それが原因で助手との関係が悪くなっていることに気がついた。彼女は「欲張りだった」と言い、そのために人間関係がギクシャクしていたのだと語った。彼女は5日後と1ヶ月後に、このセッションの影響について調査のための面接を受けた。これらのフォローアップ面接では、彼女は、最初は「欲張り」だと認めたくなかったと言った。しかし、彼女は彼女がずっとこれまで欲張りだったことに気がついた。そして欲張りは、目立たないけれど、彼女の教育や、仕事や人生全般において、大きな部分を占めていたことに気がついた。「もっと、もっと」という欲張りな部分は彼女の内面を赤く染めていた。しかし、それに気づいたあと、彼女の心の色は静かな海のような青になっていた。そして、面接のあとから、腹部膨満感もなく、「胃もすっきりしている」ことが伝えられた。

このセッションでは、私が「逆さまの帽子」を追体験していると、「欲張り」という言葉が浮かんできた。私がこれを彼女に伝えたとき、私の追体験は彼女の体験と交差(追体験としての交差)した。次に、「欲張り」という言葉(メタファー)は、彼女自身の様々な人生状況と交差(掛け合わせ)された。2種の交差はシームレスに生起していた。

 

心理療法論における本論の意義

 

ジェンドリン哲学にみられる2種の交差を探究することは、心理療法諸理論の根本的な再考に寄与するであろう。心理療法の創成期から、意識体験に現れたものは無意識に貯蔵された記憶を表彰していると考えられてきた。「ヒステリーは記憶 (reminiscences)に苦しむ」(Breuer & Freud, 1893/1955, p.7)、とは精神分析の出発点における著明な観察であった。以降、「記憶」(memory)は精神分析において注目された認知活動であり、精神分析は催眠や自由連想を用いて、記憶を蘇らせようとしていた。人の体験は「原因」となる過去の出来事によって「説明」されなければならなかった。この[発想] モデルは精神分析を決定主義に到達する必然性を生み出した。意識は過去に由来する無意識的プロセスに決定されているとなったのである。

上記に示したように、Carl Rogers 1950年代では、彼の人格と行動の理論において、このパラダイム [発想様式] を用いていた (Rogers, 1951, 1959)。しかし、ジェンドリンにおいては、意識は本質的に創造的 (creative) となった。それ[意識] はすでに知っているあらゆることを処理(プロセス)し、意味を創造し、それによって私たちは自らの体験の意味がわかる (make sense) のである。記憶ではなく、交差が注目される認知活動となった。精神分析によって見出された多くの概念を、私たちは体験と交差して新しい意味を創造することができる。しかし、人の体験は、これらの概念や過去によって決定されているわけではない。省みることによって、ある体験は過去の出来事によって決定されていたと見出した場合、[実は] それ自体が、今、新しく創造された 意味なのである。

論題にみるように、本論は心理療法論におけるジェンドリン哲学のインパクトを探究したものである。この理論は心理療法実践において意義深いものであるが、それは目立たないものかもしれない。なぜならば、本論が言い表しているものは、特定の心理療法のスキルではなく、治療関係において何が起こっているのかを観る視点だからである。筆者は事例研究などを通して、本論が提示している視点によって心理療法実践がどのように理解されるかについて、さらなる議論を歓迎する。

 

 

謝辞

本論を草稿段階で読み、貴重な意見をいただいた次の方々に感謝する:Niel Dunatz, Dana Ganihar, Mary Jeanne Larrabee, Naohiko Mimura, Rob Parker, Evelyn Pross, Donata Schoeller, Satoko Tokumaru, Catherine Torpey, and Greg Walkerden. 

Eugene Gendlin (1926-2017)に心から感謝いたします。ここに書いたことすべてはジェンドリン先生から生起したことです。

 

利益相反

著者によって利益相反は報告されていない。

 

著者紹介

Akira Ikemi, Ph.D. は臨床心理士で関西大学大学院心理学研究科教授である。彼は、フォーカシングとジェンドリン哲学を研究し、教え、実践している。彼は国際フォーカシング研究所とWAPCEPCの両方の理事を経験している。アキラは日本語と英語で多くの書籍や論文を執筆した。最新著作は中国語に訳されている。

 

文献

Breuer, J., & Freud, S. (1893/1955). On the psychical mechanism of hysterical phenomena: Preliminary communication. In Standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud. (J. Strachey, Ed. Trans.). Vol. 2). London: Hogarth Press.

Dilthey, W. (2002). Drafts for a critique of historical reason section one: Lived experience, expression and understanding. In Wilhelm Dilthey selected works vol. III, the formation of historical worldin the human sciences. (R. Makkreel & W. Oman, Trans.). (pp. 213–270). Princeton: Princeton University Press. (Originally 1910, published posthumously.)

Gendin, E.T. (1973). Experiential psychotherapy. In R. Corsini (Ed.), Current psychotherapies (pp. 317–352). Ithasca, IL: Peacock.

Gendlin, E. T. (n.d.). The time of the explication process: Comment on Thomas Fuchs’ ‘Body Memory’. Retrieved from https://www.focusing.org/gendlin/pdf/gendlin_the_time_of_the_expli cating_process_o.f.pdf

Gendlin, E. T. (1950). Wilhelm Dilthey and the problem of comprehending human significance in the science of man. (Unpublished MA thesis). Chicago, IL, Department of Philosophy, University of Chicago. 555

Gendlin, E.T. (1962/1997). Experiencing and the creation of meaning. Evanston, IL: Northwestern University Press. Originally published by the Free Press of Glencoe, 1962.

Gendlin, E.T. (1964). A theory of personality change. In P. Worchel & D. Byrne (Eds.), Personality change (pp. 100–148). New York, NY: John Wiley & Sons.

Gendlin, E.T. (1977). Phenomenological concept versus phenomenological method: A critique of Medard Boss on dreams. Soundings, 60, 285–300.

Gendlin, E.T. (1981/2007). Focusing. New York, NY: Bantam Books. Revised edition published 2007.

Gendlin, E.T. (1986). Let your body interpret your dreams. Wilmette, IL: Chiron Publications.

Gendlin, E.T. (1995). Crossing and dipping: Some terms for approaching the interface between natural understanding and logical formulation. Minds and Machines, 5(4), 547–560. doi:10.1007/BF00974985

Gendlin, E.T. (1996). Focusing-oriented psychotherapy: A manual of the experiential method. New York, NY: Guilford Press.

Gendlin, E.T. (1997a). How philosophy cannot appeal to experience and how it can. In D.M. Levin (Ed.), Language beyond postmodernism: Saying and thinking in Gendlin’s philosophy (pp. 3–41). Evanston, IL: Northwestern University Press.

Gendlin, E.T. (1997b). The responsive order: A new empiricism. Man and World, 30(3), 383–411. doi:10.1023/A:1004271921792

Ikemi, A. (2005). Carl Rogers and Eugene Gendlin on the bodily felt sense: What they share and where they differ. Person-Centered & Experiential Psychotherapies, 4(1), 31–45. doi:10.1080/14779757.2005.9688366

Ikemi, A. (2013). You can inspire me to live further: Explicating pre-reflexive bridges to the other. In J. Cornelius-White, R. Motschnig-Pitrik, & M. Lux (Eds.), Interdisciplinary handbook of the person- centered approach: Research and theory (pp. 131–140). New York: Springer.

Ikemi, A. (2016). Update your listening and therapy with focusing: The fundamentals of sensing, speaking and listening. Kyoto: Nakanishiya Shuppan. (In Japanese).池見 陽編著『傾聴・心理臨床学アップデートとフォーカシング』ナカニシヤ出版

Ikemi, A., Li, M., & Wong, S. (2016). The upside-down hat: How is meaning created? The Focuser’s

Focus: Japan Focusing Association Newletter, 19(1), 10–13. (In Japanese). 池見 陽、李明、王小芳(2016).「逆さまの帽子:意味はどのように創造されるのか」日本フォーカシング協会ニュースレター 19巻第110-13.

Makkreel, R.A. (1975). Dilthey: Philosopher of the human sciences. Princeton: Princeton University Press.

Okamura, S. (2016). The creativity of wordplay: A consideration from Gendlin’s concept of ‘crossing. Studies in Integral Humanities, 1, 55–63. In Japanese. 岡村心平 (2016). 言葉遊びの創造性〜ジェンドリンの「交差」概念からの考察 統合人間学研究 第153-63.

Rogers, C. (1951). Client-centered therapy. Boston, MA: Houghton-Mifflin.

Rogers, C. (1959). A theory of therapy, personality and interpersonal relationships, as developed in the client-centered framework. In S. Koch (Ed.), Psychology: A study of a science, vol. III: Formulation of the person and the social context (pp. 184–256). New York, NY: McGraw-Hill.

Rogers, C. (1975). Empathic: An unappreciated way of being. The Counseling Psychologist, 5(2), 2–10. doi:10.1177/001100007500500202

Rogers, C. (1980). Empathic: An unappreciated way of being. In A way of being (pp. 137–163). Boston, MA: Houghton-Mifflin.

Rogers, C. (1989). Reflection of feelings and transference. In H. Kirschenbaum & V.L. Henderson (Eds.) The Carl Rogers reader (pp. 127–134). Boston, MA: Houghton-Mifflin Company.

 

 

 

 

 

 

 

 



[1] Windows, MacOSなどソフトウエアを動かす基本OSをプラットフォームという。

[2] 訳注 オペレーション:「彼は体験過程パラダイムの上で、カウンセリングなどの仕事をし、それについて論考していた」と読み替えてもよい。

[3] 不知が故の拓け

[4] 訳注 「シームレス」(seamless) は「縫い目がない」ことを意味しているから、「一体となっている」と言い換えてもいいだろう。

 

アジアフォーカシング会議の感想

  • 投稿者: 上村英生
  • 2017年9月 1日 19:06

  神戸市の生田神社で8月24~26日に開かれた第1回アジアフォーカシング国際会議に参加しました。

 日本語、英語、中国語、韓国語が飛び交い、私は台湾や香港の人と同じ小グループになりました。フォーカシングのことを台湾では「澄心」、香港では「生命自覚」と書くそうです。漢字1文字で相手を表現すれば、相手をどう感じているかが、なんとなく伝わる漢字文化圏の共通点を楽しみました。私自身、元気が出る意味深な漢字をたくさんいただきました。

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 池見陽さんから追体験と交差の理論、得丸さと子さんからTAEの交差の楽しみ方、土井晶子さんから働く自分を元気づけるポジティブメンタルへルス、三宅麻希さんから質問の効用、三村尚彦さんからジェンドリン哲学の可能性を学びました。

 来年は、新潟でフォーカサーの集いが開かれます。北海道からも多数の参加があればうれしいです。

 

ジェンドリン講演の録音テープ

  • 投稿者: 上村英生
  • 2017年5月15日 20:44

  両親の実家を壊して改築することになり、実家に置きっぱなしだったものを整理しています。大半が、ごみで捨てるのですが、貴重なものも見つかっています。

 両親がとっていてくれた私の子供時代からの作品や成績表も、母の書いた育児日誌とともにありました。実家に置いたまま、ホコリをかぶっていたカセットテープやMD、CDを廃棄しようとしたところ、中にジェンドリンの来日講演とワークショップの録音テープがありました。

 私が1984年ごろ、「フォーカシング」の本を読んだあと、もっと勉強したくて、購入したものです。当時は、ほかに本も教材もありませんでした。通訳つきで、話の内容は、今もとても新鮮に聞くことができます。生のジェンドリンの声を聴いたことがない方は、ぜひ、一度、お聞きください。セラピーが成功した人はどこが違うのでしょうか。単に内面に注意を向けて、内面的なことや感情を語っているかが分かれ目ではないのです。ジェンドリンが、言葉にはすぐならないが、からだで感じられるものについて、ゆっくりしたペースで語っています。ああ…捨てないで良かった。

桜の散りかけた中で

  • 投稿者: 上村英生
  • 2017年5月 6日 22:20

 札幌フォーカシングプロジェクトの5月例会は、6日開かれ、篠宮さんの発案で、最後に全員でジェンドリンの冥福を祈って黙とうしました。会場の札幌市総合福祉センターの窓からは、大きな桜の木に花が咲いているのを見られました。少し、散り始めていたようです。人間の死はだれにも避けられないこととは言え、散りゆく桜を見ながら、フォーカシング創始者がこの世からいなくなったことに、あらためて深い悲しみを感じました。

ジェンドリンの逝去を悼んで

  • 投稿者: 上村英生
  • 2017年5月 2日 20:07

  父が亡くなった時、母が亡くなった時を私は一生忘れない。それと同じように、ジェンドリンの死も、今は、受け止められないが、やがて、生涯忘れられない悲しい出来事として残るだろう。

 彼の業績については、多くの先生たちに譲るとして、私は新聞記者として2005117日にニューヨークでインタビューした記憶をたどりたい。

 当時、78歳の彼は、70代には見えない精かんな印象を受けた。

 当地で開かれていたフォーカシング資格認定ワークショップ(ウイークロング)に同行した三宅麻希さんが通訳し、写真も撮ってくれた。

 「フェルトセンス」を新聞の読者向けに、わかりやすく説明してもらおうとする私に対して、彼は言葉にこだわらず、その意味するところを、自分なりの表現で説明すればいいと話してくれた。

――「フェルトセンスという言葉を使うかどうかじゃなくて、自分の経験としても、フェルトセンスがどういうものかというのは、あると思うから、そういう言葉を使うとしても、ちゃんとそういう言葉を説明したほうがいいと思うよ」(ジェンドリン)

 いつも本で覚えた訳語を使わなくても、「なんか、胸やおなかのあたりで待ったをかける感じ」とか、「むずむずして、どう言ったらいいかわからない感覚」とか、もっと自由に自分の体験から語っていいというのだ。

 「フォーカシングを習うにはクライエントである必要はない」という彼の本の記述についても尋ねた。

――「私はあなたがすべて1人でできるということを意味するつもりはありません。あなたと議論したり、彼らの考えをあなたに言おうとしたりせずに、あなたの話を聞くことのできる人と相互作用することが重要です。あなたのフォーカシングパートナーは、セラピストでなくても、専門家でなくても、何かを知らなくてもかまいません。あなたの話を聞いて、彼が理解できないときにあなたにそれを言うことがすべてです。そして、それから、あなたは対抗する人とも相互作用をもつ。どんなこととも相互作用をもつことが大切で、あなたが考えている極端に感じる何かとさえそうです」(ジェンドリン)

 とかく、フォーカシングは内面だけに注意を向けると誤解されがちだが、彼は相互作用を強調した。「インタラクション ファースト」の哲学的な大切さに当時、私は気づいていなかった。今になって、彼の言葉が、難しい状況に向かう励ましになっている。

 今年3月、私は62歳になってフォーカシングにまつわる修士論文を書くことができた。ジェンドリンを知らない周りの大学院生に、今生きている偉大な研究者であり、思想家でもあることを知らせたいという願いを、生前に果たせた。2017年は、「フォーカシング」に出合って32年の私にとって、節目の年として刻まれるだろう。

 これまでの人生を振り返ると、彼がいて、フォーカシングがあったから、心の杖がいつもあった。彼が、いなかったらどうだったか、想像もつかない。残る人生、彼の言葉を単に真似るのではなく、自分の言葉で伝えていく、ジェンドリン哲学の一伝道師になりたい。

ジェンドリンはこうやってロジャーズに背中を後押しされた

  • 投稿者: 上村英生
  • 2016年9月 1日 06:44

 フォーカシング創生期の二つの流れ~体験過程尺度とフォーカシング教示法の源流~

 田中秀男 池見陽(関西大大学院心理学研究科)、サイコロジスト:関西大学臨床心理専門職大学院紀要2016年、第6号、P9~17

 

 クライエントが「いかに話したか」に関するリサーチには、ジェンドリンは最初から主導的な立場で参加していた。しかし、「ある種のクライエントたちへの治療は失敗することが予測できてしまう」ことに関する別のリサーチには当初は抵抗を示していた。

 1956年にジェンドリンらが発表したリサーチ「セラピーにおける過程と結果のカウンセラーによる評定」に注目する。治療の成功と関係なかった項目は、クライエントが「治療関係をとりわけ話題にしていたか/現在のことを話題にしていたか」だった。これは、セラピストがよって立つオリエンテーション(ロジャーズ派、フロイト派など)によって違ってくると予想された変数だった。治療の成功と相関があった項目は、クライエントが「治療関係から新しく重要な体験が生じたか」「感情を直接的に『表現した』か/感情について『報告した』か」だった。これらの変数は、ジェンドリンらによる新しい尺度で、“いかに”話したかに関する変数だった。

 この学会発表の基盤には55年の理論論文があり、クライエントの話の内容とは別の変数を取るべきという仮説が提示されていた。しかし、この論文には難点もある。セラピーが進みさえすれば、クライエントの体験過程はおのずと「構造拘束的」から「プロセス的」になるとされる。今日のフォーカシングの立場を比べて楽観的である。ある種のクライエントはセラピーで失敗が予想されるという事態は想定されていないからだ。

 シカゴ大で上記とは別の流れもあった。ある種のクライエントはロジャーズ流のセラピーで失敗が予想されるというリサーチで、ウィリアム・カートナーが主導した。その研究成果は、「感じられた不安の原因や解決を」、成功するグループは「自己の内部に」、失敗したグループは「外に求める」という結果だった。

 カートナーの修士論文提出(55年)の翌年、シカゴ大カウンセリングセンターでの出来事をジェンドリンが2002年に回想している。それによると、「研究結果を配布されたとき、スタッフは一同激怒した。面接が始まって数回で、このケースが失敗するかどうか、おおよそ見当がついてしまうというのである。きっと何かの間違いではと、私たちは口々に言った」「ロジャーズだけが、じっと黙っていた。そして『事実はいつだって味方だよ』と言った。ロジャーズのオフィスに行き、私が食ってかかろうとしたところ、ロジャーズからこう言われた。『今回の研究結果が、きっと次の研究の足掛かりになると思うよ』」

 「部屋を出ようとして、ふたりドア口に立ったところで、ロジャーズは私の肩にぽんと手を置き、ぐっと力を入れながらこう言ってくれたのである。『ほら、ここから先をどう進んでいけばいいかはきっと“君が”見つけ出す、私はそう思っているよ』」

 クライエント側の条件を見出すように、ジェンドリンの背中を後押ししたのがロジャーズだったと言えるだろう。

 話の内容ではなく、“いかに”話したかに絞ってその後の研究が進められ、先に挙げた「感情の『表現』/報告」はのちの体験過程尺度のレベルの高低に受け継がれた。

 ウィスコンシンでの統合失調症プロジェクトの成果としてジェンドリンは有名な論文「人格変化の一理論」を公刊(1964年)した。ジェンドリン(64年)において、「“いかに”話したか」のリサーチ結果から、成功するクライエントの中で起こっている現象を記述して「フォーカシングの四つの位相」と名付けた。心理療法が成功するためのクライエント側の条件を論述できたという意味で、カートナーの問題提起にこの時点でようやく応え始めたと言える。次の段階として、ジェンドリンは四つの位相が起こりにくい話し手を手助けするためのマニュアルに着手する(68年)。この段階ではまだ機械的で自動的な教示の羅列にすぎなかった。これに改良が加えられた結果、フォーカシング教示法(81年)へと発展するに至るのである。

 一般に、ロジャーズの理論がセラピストの態度を中心に据えているのに対し、ジェンドリンの理論はクライエント個人の体験過程が中心であると、論じられている。しかし、実際に、当初はカートナーによる「クライエント側に別の条件が必要」というリサーチ結果をあっさり認めたのがロジャーズであり、抵抗を示したのがジェンドリンだった。

タウンと人間的な注意~ジェンドリンの講演から

  • 投稿者: 上村英生
  • 2016年8月27日 22:13

 タウンと人間的な注意human attention

 ジェンドリン、2006年、第1回フォーカシング研究所サマースクールで発表

(ナダ・ルー収録のDVDより)

 

 私たちは人類の巨大な発展の最初の段階にいる。世界中で一般大衆の信じられないほどの発展ぶりがあった。

農業から製造業への転換の中ですべて変わった。大きな人々の進歩が内面的にも外面的にもあった。そして、それは再び起ころうとしている。

今は、製造業にいてモノをつくるのは、人口の5%で十分。私たちは何をしているのか。新しい製品だろうか。私は「人間相互間の注意」と呼ばれると思う。発展した国で人々がしていることは、お互いに注意を向け合っていること。これを「サービス産業」とか、「ビジネス世界」という人もいる。たいてい、一日中、会議を開いていたり、互いにまわすメモを書いていたりしている。

 産業の最初の転換期に新しい人々は都会に住んだ。そこで、私は、新しい言葉で、私たちを「タウン」と呼ぶ。すべての心理学的な洗練、すべての人間相互間の訓練、すべてのセラピー、これらすべてが「タウン」。私たちは「人間的な注意」という新しい製品を生産している。注意を向けることの中にあるのがフォーカシングで、注意の質を上げることの専門家が私たちだと、私は考える。

 私たちは村民でも経営者でも話を聴く人にはだれにでもフォーカシングを教えているが、まだ互いを「タウン」だとさえ考えていない。私が「ただフォーカシングするだけでなく、他のことを学んでください」と言い続ける時、「タウン」について話している。あなたがフォーカシングだけ学ぶなら、私たちはみんな、切り離されたものであり、それは決して真実ではない。私たちが一緒になってこそ、世界に変化が生じるのだ。

 私が知っている非常に多くのフォーカシングをする人々がもはや新聞を読んでいない。それではあまりにも傷つく。彼らはそれについて何もできない。新聞を読みましょう。

 私たちが発展させている新しいプロセスがTAEである。これは、新鮮な思考ができることを教えている。もし、あなたが、言葉が外に流れ出るのを認めるようにしたら、その時、異なる部分を展開させるだろう。

 この哲学全体が、あなたに気づかせる。あなたは、現実とか、人々、あなた自身、子ども、何についてでも、心を配るだろう。それは、カテゴリー(範疇)には入らない。彼らがあなたに与えたカテゴリーにとどまる必要はない。あらゆることに責任ある人々が、まだカテゴリーの中で考えているので、あなたは、それがうまくいかないのは当然だということを知るだろう。でも、あきらめないようにお願いしたい。なぜなら、ものごとは変化しており、とても面白い。あなたは、だまされなければ、それについて考えることができるからだ。

ジェンドリン哲学について(三村尚彦関西大教授の講義から)

  • 投稿者: 上村英生
  • 2016年8月26日 07:27

 ジェンドリン哲学について

       (2015年6月6、7日・大正大で、三村尚彦関西大教授のワークショップ)

1 哲学者としてのジェンドリン

 ディルタイの研究で修士号(1950)、論文「象徴作用における体験過程の機能」(1958)で博士号を習得。これが後に「体験過程と意味の創造」(ECM)となって出版された。カール・ロジャーズのもとでカウンセリングの実習に参加。カウンセリングが成功するケースの共通した特徴として「自分自身の体験そのものに触れていること」を見出し、それを哲学的な考察によって基礎づけたのが、体験過程理論(Theory  of Experiencing)である。心理学の主著「フォーカシング」は販売部数50万部以上、18カ国語に翻訳されている。90年以降、ジェンドリンの仕事は再び、哲学中心となっている。

 シカゴ大の学部生のとき、対立する立場にある人々とコミュニケーションをとる方法を開発した。まず、その人の考えを丸ごと受け入れる。さらに自分の論点を表現するために、意図的に相手の用語を使う。相手に全面的に同意するわけではなく、自分の論点以外の議論はすべて保留する。ジェンドリンにとって、同一の論点は対立する二つの体系の共通項ではなく、むしろ存在せず、それぞれが一つの理解なのだ。彼の方法の半分を現象学者が共有していると感じて、現象学者と自認した。ある考えがさまざまに表現、定式化できる。その表現のうち、どれが最短でいけるかは、論理的哲学。「さまようことが重要だ、理解はオープンなんだ」というのがジェンドリン。主著の「プロセスモデル」も、(A Process Model)で、「The」でない。私の説明は一つの説明でしかない。

ジェンドリン哲学のすごさは再帰性reflexivity にある。かたまりのどこかに焦点を当てていくが、どれでもOK。自分で語ったことが自分に降りかかってくる。その人に与えられている、現象を手掛かりにして、哲学する。理論と哲学的実践は相互作用していく。「わかりやすい授業とは、大きな声ではっきりと」と、大きな声ではっきりと伝える。

 ディルタイ哲学から、理解がもつ創造性という観点を獲得。同じ論点を異なった仕方で語るジェンドリンの方法が、創造的なものと特徴づけられるようになった。

2 どのようにして体験過程理論、フォーカシングを提唱するに至ったか

 自然科学は自然を説明する。精神科学は人間とその心的生を理解する。精神科学を遂行する人間存在が、人間的生を理解しようとするから、自分で自分を理解するという構造を持つ。ディルタイは説明と理解を区別しようとした。精神科学が扱う人間的なものは、周囲のさまざまな対象や他者と何らかの関係を結ぶことで有意味になる。ディルタイの「体験の構造連関」からジェンドリンが取り出した問題は次の三つ。

 ➀体験したことが、その後の体験に多大な影響を及ぼす「再帰性」②体験の流れは全体としては良いものに向かうという目的論的方向性③全体と部分の循環的関係

 意味は言語によって担われ、言語によって思考や体験が生じるとする英米系の分析哲学の勢力圏にあるシカゴ大学で哲学を修めたにもかかわらず、ジェンドリンは、こうした特徴を共有しない「意味論」「言語哲学」を展開した。現象学とディルタイ哲学から多くのものを引き継いでいるからだ。「意味は単に事物についてのものだけではなく、ある論理的な構造だけでもなく、むしろ感じられた体験過程を含んでいる」(ECM)という。

3 ジェンドリン哲学と現象学のつながり

 ジェンドリンはフッサールから、具体的、日常的な体験の記述が哲学であることを引きついだ。メルロ・ポンティからは心は内部、身体は外部という二元論的な考えの否定を継承した。ハイデガーからは、一般的に考えられている認知とは異なる自己了解と世界了解があること、それらは気分、雰囲気など前言語的であることを学んだ。ジェンドリンが現象学に新たに付け加えたものは、体験の直観と記述の関係に対して、ダイナミックな進展(carrying forward)という観点だ。体験をありのままに記述するフッサールの現象学的記述は、その記述を超えていく変化をもたらし、前進として自覚するべきだという。

 ジェンドリンの最も優れた考察態度は、実体論的思考をしないで、機能的なとらえ方をすることに特長がある。実体論とは、項目を想定し、それ自身が単独で存在しているとみなす。機能的は、その都度の状況や環境の中で、先に関係からみていく。どの時か、今どういう場面かに応じて、意味やシンボルが変わっていく。たとえば、サッカーは選手がポジションに縛られない。状況によって役割が変わる。

 ジェンドリンの言う「身体」は、雰囲気や状況を理解する。肌で感じる、空気を全身で感じて、「あ、これは…だな」と理解する、これを「身体」という。言語や概念を介さないものをすべて「身体」という。「胸のモヤモヤ」だけではない。

 ナラティブアプローチと似ている。違うのはジェンドリンは、再帰性、つまり、フェルトミーニングをシンボル化すると、体験が変わっていくという。ナラティブは、語ることで物語を形成、構成する。歴史記述をすると、歴史がつくられる。ジェンドリンはそうすることで、歴史が変わっていくとまで言う。

4 「体験過程と意味の創造」詳論

 フェルトセンスは、「身体で漠然と曖昧に感じられているもの」と言った規定が与えられている。ジェンドリンは、意味は、対象の指示、感覚的知覚に尽きるものではなく、体験がかかわるという。前概念的な体験過程の次元と、論定的客観的な秩序の次元とが相互作用して意味が形成される。分析哲学では、意味は「富士山」など指し示す対象がある。「う~ん、う~ん」は意味をなさないとされる。真偽が確定できる。ジェンドリンは、前概念的な感じられた体験にも意味あるという。

 体験experience は体験の特定の内容。体験過程experiencingは、体験の働き、作用。体験過程は、本来的に注意を向けるというシンボル化と相互作用している。体験過程が状況への対応可能性として能力化することが、体験過程が存立するということ。

 体験過程を言い表す語としてECMで用いているのは、「感じられた意味 felt meaning」、「前論理的、前概念的な体験 prelogical,preconceptual experience」「感情 feeling」、「経験的なフェルトセンス experiential felt sense」などさまざまあり、ジェンドリン自身が同じことを多様に言えるということを大切にした。

 ■フェルトセンスとフェルトミーニングの違いについて

Felt meaning meaning は、言葉の意味。「身体的」というのはかなり薄い。「状況理解」が一番近い。この部屋に入ってきた人が漠然と感じるもの。ジェンドリンは、felt senseと同じ意味というのでも弊害は起きないという。senseは、 割と最初から「身体的」で「からだの感じ」なので、より広い意味。ECMでは出てくる文脈が違う。

 ある文章を読んだとき、その「意味meaning」をどのように感じるかと問う場面がECMP12にある。「あなたはその意味についての経験的な感じexperiential sense of its meaningをもつ。あなたはどこに、意味についてのそのような経験的感じを見出すだろうか」。ジェンドリンが主張したい「意味」は、体験されるものなのであって、言語哲学的に扱う対象(意味)よりも、はるかに広い概念。

 だが、アメリカという分析哲学が主流の地で、「意味」と言えば、言語哲学的に扱われるものに限定される傾向がきわめて強いこと、それゆえ、「感じられた意味felt meaning」にはかなり強く誤解(あるいは無理解)の危険性がつきまとうこと、これらをふまえて、彼自身が「感じられた意味」を放棄し、「フェルトセンス」という言い方に限定していった。

フォーカシングにみるジェンドリンの現象学(池見陽論文の要約)

  • 投稿者: 上村英生
  • 2016年8月26日 07:22

 「フォーカシング」にみるユージン・ジェンドリンの現象学

  池見陽(関西大臨床心理専門職大学院)

2011年「フッサール研究」第9号、P1-14

 池見陽氏と、岡村心平氏のデモセッションの逐語記録を基に、哲学者向けにフォーカシングを解説した論文である。ジェンドリンは96年以降は、哲学論文のみを執筆し、哲学者に伝えることに熱意を示している。

➀座った感じを確かめる=どこに、どういう風に座りたいかという、<からだの感じ>は、明在的な理由を聞かれてもはっきりした理由はなく、「なんとなく、ここがいい」というように、暗在的に指し示している。フォーカシングでは、話し手が語った明在的な言葉のみならず、暗在的に感じられた体験に注目する。

②体験は象徴を通して言い表されるが、象徴によって体験が再び呼び起こされ、体験が変化し、別の象徴によって言い表されてくる=ジェンドリンの理論では、体験は静止しておらず、体験過程(experiencing)として常に動いている。話し手の「ドキドキ」→「落ち着かない」→「そわそわ」と表現が変化してきている。ディルタイについて「体験、表現と理解は一つである」と強調している。「落ち着かない」という表現した後に過去の場面を思い出し、その表現では、暗在的な感覚を運びきれないことに気づき、「そわそわ」という別の表現に修正した。

③体験は概念のお仕着せを拒否できる=聴き手の理解がわずかにでもずれていると、話し手は理解を修正しようとする。「楽しみなんでしょうね」と、全く異なったかのように思える表現へと進展させている。

④他者の理解は暗在的に感じられる=カウンセラーは話し手の発言を注意深く聴きながらも、自分自身が感じていることにも注意を向け、そこに感じられているにもかかわらず、話し手の発言にはなかった表現を試しに言いあらわすことがある。

例)L:あ、ごめん、僕にはこういう風に聞こえたんだけど、あのなんか、新学期になったら、もっと穏やかに生きたいな、みたいな。

「あなたは、本当はもっと穏やかに生きたいのですね」といった概念のお仕着せにならないように、「僕に聞こえた」という個人的な印象として述べる。この例の発言の瞬間、話し手と聴き手は「交差」していると言えるだろう。

⑤気分的な自己理解の先を言いあらわす=フォーカシングでは、具体的に暗に指示された先を言い表そうと試みる。

 ⑥体験過程の方向性は暗に示されている=暗に示された可能性はなんでもよいのではなく、ある特定の方向にある可能性に開かれたときのみ、体験は質的に変化し、「腑に落ちた」感覚に到達する。この感覚をジェンドリンは実践的な用語ではフェルトシフト、理論的用語では「推進」(carrying  forward)としている=自らの在り方が見えた瞬間、少し興奮するような解放的な感覚を伴って「そうだったのか!」という気づきが生起する。

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